O que diz C. G. Jung sobre o I Ching

"O I Ching não oferece provas nem resultados; não faz alarde de si nem é de fácil abordagem.
Como se fora parte da natureza, espera até que o descubramos. Não oferece nem fatos nem poder, mas, para os amantes do autoconhecimento e da sabedoria - se é que existem - parece ser o livro indicado.
Para alguns, seu espírito parecerá tão claro como o dia; para outros, sombrio como o crepúsculo;
para outros ainda, escuro como a noite. Aqueles a quem a ele não agradar não têm por que usá-lo, e quem se opuser a ele não é obrigado a achá-lo verdadeiro. Deixem-no ir pelo mundo para benefício dos que forem capazes de discernir sua significação."


C.G. Jung

Wei Chi

"O homem superior não se afasta dos Caminhos do Sábio, e assim encontra o sucesso absoluto."

O Tao aplicado ao Livro das Mutações

O Livro das Mutações é vasto e grande. Quando se fala do longínquo, ele não conhece fronteiras. Quando se fala do que é proximo, ele permanece calmo e correto. Quando se fala do espaço en tre o céu e a terra, ele abrange todas as coisas.


Aqui o Livro das Mutações é relacionado ao macrocosmo e ao microcosmo. Primeiro, indica-se a extensão de seu domínio no plano horizontal, sua vastidão. Suas leis regem o mais longínquo tanto quanto o mais próximo, assim como nas leis que se traz em seu próprio interior. Em seguida, indica-se a direção vertical, o espaço entre o céu e a terra, pois os destinos dos homens lhe vêm, por assim dizer, do alto, do céu.


I Ching - O Livro das Mutações. Prefácio de C. C. Jung. Editora Pensamento.


O Grande Tratado (O Grande Comentário) TA CHUAN
Capítulo VI  - 8ª Asa - Confúcio.

Hexagrama 13. T'ung Jên / Comunidade com os Homens

  A verdadeira fraternidade é a união que mantemos com o
                                      Poder Superior.


Este hexagrama aponta para o refinamento espiritual, para o senso de humanidade que existe em todos nós. Em qualquer espécie de união, é fundamental que as pessoas tomem conhecimentos dos medos, dúvidas e expectativas existentes em cada parte. Se todas as partes tentarem lidar com essas questões sinceramente, poderá se estabelecer um entendimento profícuo. Um entendimento baseado em confiança mútua e fraternidade.

Se tivermos reservas em relação a uma determinada pessoa, está arruinada qualquer possibilidade de acordo. Ao fazermos acordos com quem quer que seja, devemos, antes, ter certeza de que não existem reservas ocultas na atitude de um ou outro. Se ficarmos atentos, geralmente, essas reservas vêm à tona. Quando isso ocorre, cabe a nós deixar o acordo de lado até que as diferenças tenham sido resolvidas.

O hexagrama nos diz também que uma união duradoura - entre nós e Deus, entre marido ou mulher ou entre quem quer que seja, deve se basear em conceitos universais. Ou seja, as uniões devem ser justas sob o ponto de vista de todas as pessoas envolvidas.

Simpatias e antipatias devem ser deixadas de lado em benefício do que é mais importante. Receber este hexagrama pode querer dizer ainda que é preciso rever nossa atitude na comunidade. Será que é correto o que esperamos dos outros?

Seguir os princípios da fraternidade não equivale a ter que gostar dos outros quando sentimos o contrário. Também não significa que devemos considerar as pessoas dignas de crédito antes que elas nos dêem prova disso. É claro que devemos nos mostrar reticentes quando os outros demonstram não estar sendo sinceros conosco. Unir-se em comunidade requer cuidados. Isso não quer dizer, porém, que devemos alimentar desconfianças. Com essa atitude, despertamos nos outros a mesma desconfiança em relação a nós mesmos e impossibilitamos o surgimento de um relacionamento satisfatório.

Om Sabedoria Om

Texto elaborado por - Wu Fang.

Hexagrama 12.PI / Estagnação

Quando não há progresso à vista, tente boiar sobre as águas do mar.

Este hexagrama fala sobre como lidar com as dificuldades e situações duras, nas quais parece não haver nenhum progresso. Nessas situações, surgem logo a tensão e o conflito interior. O remédio está justamente em não tentar enfrentar a situação. Até que a calma seja restabelecida, nada poderá ser feito. É como se a Roda do Destino estivesse presa num atoleiro e, por isso, o progresso cessou. Receber este hexagrama também pode estar ligado a épocas em que ficamos presos numa encruzilhada, sem saber que direção tomar.


O I Ching nos diz que é importante não perdermos tempo nas encruzilhadas do conflito pessoal, remoendo qual seria a atitude correta, porque a solução não virá desta maneira. O ego sempre tenta descobrir uma forma de fazer as coisas funcionarem, de exercer o controle sobre elas. Mas nenhuma estratégia funciona.


O melhor a fazer sempre é seguir em frente com cautela, evitando criar esperanças ou desesperanças. O destino por si só indicará o caminho a seguir, no momento que for adequado, e não aquele que desejamos.
O caminho a seguir é o da menor resistência. Nosso destino funciona com uma lógica matemática. Se formos corretos e equilibrados, tudo no Cosmo vem em nosso socorro. Se estivermos em desarmonia conosco, os movimentos ficam bloqueados. Somente o crescimento interior leva ao progresso, que brota de dentro para fora, e jamais da forma contrária.


Uma atitude corretamente equilibrada é firme e independente, sem presunção. Não podemos ser arrogantes e agir como se fôssemos deuses onipotentes. Ao mantermos uma atitude pura e alerta, O Sábio atua sobre nós e somos convocados à ação pelos eventos. Podemos alcançar o progresso apenas atendo-nos a tais atitudes. Assim, o que quer que aconteça nos conduzirá na direção correta.


A confiança no poder do bom e do verdadeiro derrota os efeitos negativos do medo e da dúvida.
O resultado será o sucesso.

Texto elaborado por Wu Fang

Hexagrama 11. T'ai / Paz

      

A Paz precisa ser cultivada diariamente e as Leis do Universo respeitadas.



Este é um hexagrama perfeitamente equilibrado. K'un sobre Ch'ien - Terra sobre Céu.



A Imagem: Quando as influencias do Céu e da Terra se combinam, todas as coisas são possíveis. Contudo, para alcançar êxito, essa infinidade de perspectivas deve ser tratada de maneira metódica. Para promover o completo desenvolvimento, as ações corretas devem estar sincronizadas com as Leis Universais.

O Julgamento: Quando as pessoas e as coisas estão em relação correta, é possível uma existência harmoniosa. Quando os bons são poderosos e governam, os maus se submetem às influencias do bem, e eles próprios progridem. Essas mudanças favoráveis estão acontecendo agora.

As forças do céu e da terra encontram-se em equilíbrio perfeito, o que simboliza uma pessoa que conseguiu encontrar um equilíbrio entre as qualidades do céu e da terra dentro de si mesma. Ela está em harmonia com o Universo. As forças do céu (no trigrama inferior) mostram que somos auto-suficientes e discretos; não importa o que aconteça, não perdemos o equilíbrio interior.

As forças da terra (no trigrama superior) simbolizam nossa receptividade ao mundo externo; deixamos de erguer barreiras defensivas, adotamos uma atitude neutra.

É importante, porém, não esquecermos que o tempo de Paz foi conseqüência de um equilíbrio em nossa atitude. E para manter essa paz, a boa sorte, é necessário não ter recaídas. Ficamos mais acomodados, podemos nos tornar orgulhosos e autoconfiantes demais. O Hexagrama nos lembra que devemos permanecer atentos e perseverantes. O aprendizado nunca acaba, nem mesmo quando alcançamos a paz. Outro detalhe relevante é que, nos momentos de paz, muitas vezes perdemos a paciência com os erros dos demais. Devemos, porém, continuar modestos, sem criar uma má disposição em relação àqueles que ainda não alcançaram o mesmo equilíbrio do que nós. Muito pelo contrário. Devemos, sim, servir de intermediários entre o Sábio e as outras pessoas. Jamais podemos presumir que uma vez alcançada a paz, ela se sustentará por si mesma. Não! Ela deve ser cultivada sempre. Afinal, não podemos contar com o destino indefinidamente. Tudo pode mudar a qualquer momento. Tudo está em constante mutação. Conscientes disso, devemos evitar determinadas armadilhas. Os elogios que recebemos são uma dessas armadilhas com as quais nos deparamos o tempo todo. Para fugir dela, é preciso manter a mente aberta e sermos pacientes e modestos. A indulgência não pode nos fazer fraquejar diante de pequenas vaidades.



Paz e Harmonia!

Hexagrama 10. Lu / A Conduta (Trilhar)

Siga a trilha do seu destino cultivando a inocência e o respeito pelo Divino.


Este hexagrama se refere a um desafio feito ao Destino. Quando deveríamos permanecer inocentes e simples na nossa conduta, resolvemos criar oportunidades, cheios de autoconfiança e teimosia. Desafiamos o Destino quando ultrapassamos o tênue limite para dizer à outra pessoa o que há de errado com ela. No entanto, não nos cabe achar que temos uma conduta mais correta ou que temos mais direitos do que os outros.


No I Ching, esse tipo de conflito com os outros chama-se litígio. Esse conflito permanente nos leva a adotar atitudes duras, vingativas ou impacientes. Às vezes, chegamos a desistir das pessoas, rotulando-as como "incorrigíveis". Em geral, supervisionamos o comportamento do outro e o punimos quando achamos que transgrediu nossos valores. Agimos como uma espécie de guarda, tomando conta das atitudes do outro e, quando algo não sai como esperamos, nos sentimos ofendidos e feridos na nossa vaidade.


Incorremos num erro muito grande quando achamos que sabemos o que os outros deveriam fazer ou não. Agimos como fariseus. Desse jeito, as pessoas percebem nosso sentimento de superioridade e nossa atitude fiscalizadora as impede de fazer o que é certo pela sua própria vontade. As pessoas não gostam de agir em resposta à cobrança de alguém, como se estivessem acatando servilmente as suas demandas. Por isso, devemos permitir que cada um encontre o seu caminho, no seu tempo e ritmo.


Ao deixarmos de lado essa atitude repressora, damos espaço aos desejos e demandas do outro, sem intromissões. Isso não significa que fecharemos os olhos diante do mal feito. Mas apenas ficaremos firmes no que acreditamos como verdade, sem impor valores a ninguém. Enquanto isso, vale a pena se ligar ao que há de melhor em cada um e deixar claros os nossos limites. Enquanto os outros não forem corretos no relacionamento conosco, devemos manter uma atitude de reserva..


Expansão e Boa Sorte!

Hexagrama 9. Hsiao Ch'u / O Poder De Domar Do Pequeno

É preciso ter força para superar os obstáculos, mas não fique  obcecado.

Este hexagrama indica que nossa influência está limitada pelas circunstâncias. Há pessoas começando a entender o nosso caráter e a respeitar nosso sistema de vida, mas não o bastante para corrigirem a maneira como se relacionam conosco. Só obtemos progresso até o ponto onde esbarramos na influência do outro. Enquanto as relações não forem firmes e corrigidas, precisamos manter cautela e nunca deixar pequenas vitórias acabarem com a nossa autodisciplina.


Ao aceitarmos a maneira lenta como a natureza age, estamos dando o espaço necessário para os outros descobrirem o seu caminho e segui-lo. Isso é feito com paciência e modéstia. A impaciência, que nasce do desejo e da dúvida, indica a tentativa do ego de controlar a situação a todo custo. O empenho, porém, está condenado ao fracasso. Temos o hábito de acelerar as coisas e abandonar a espera paciente quando acreditamos que o momento certo talvez não surja na rapidez desejada.


A pressão para avançar a todo custo, no entanto, não nos leva ao lugar desejado. Muito pelo contrário. O ego acaba interceptando o nosso senso de verdade. O Homem Superior deve acreditar na sua capacidade de reconhecer a verdade interior e de transmitir mensagens. O verdadeiro poder está em se demonstrar desprendimento, não se envolver em esforços monumentais nem em batalhas de argumentos (que de nada adiantariam). É preciso confiar no I Ching (no Sábio), nos seus conselhos, e não deixar levar pelos desafios impostos por outras pessoas. 

O importante é sermos fiéis a nossos princípios e sermos sinceros no nosso caminho. Quando estamos sinceramente ligados aos nossos princípios, conseguimos tirar dos outros o melhor que eles têm a dar. Quando a verdade triunfa, as ilusões por si mesmas se desfazem. E quando aceitamos as coisas exatamente do jeito que elas são, estamos em paz interiormente, conscientes da nossa responsabilidade, sem transferi-la a ninguém.

 A interpretação deste hexagrama, exigirá uma grande dose de intuição, tanto nas relações entre as pessoas como na conjugação das circunstâncias exteriores, convém ter muito tato e muita sensibilidade. Psicologicamente, é preciso pensar na importância do "vazio" interior (representado pela única linha Yin), que é uma garantia de adaptação flexível às pressões do mundo ou de nossas próprias energias.

(Dessa perspectiva, pode-se fazer uma outra comparação com o hexagrama 61.Chung Fu / A Verdade Interior, situação da segunda parte da Ordem numérica, na qual temos duas linhas Yin centrais em vez de uma única.)

Texto elaborado por Wu Fang.


Expansão e Boa Sorte!

Hexagrama 8. PI / Manter-se Unido (Solidariedade)

Água e Terra se misturam.






Mantenha-se unido ao que acredita.


Quando nos guiamos por nosso senso interior de verdade, a reação que apresentamos às situações é denominada o TAO da pessoa: O caminho que se encontra em harmonia com o nosso eu essencial e com o Cosmo. Para descobrir essa verdade interior é necessário olhar para dentro de si mesmo, despertando o "Grande Homem" ou "Homem Superior" (ou "Grande Mulher" "Ser Superior") que existe em nós.


A busca do que é mais verdadeiro em nós mesmos é o desafio de cada momento da vida. O I Ching é uma ajuda e tanto nessa busca, nessa jornada que conduz à integração moral e espiritual. Este hexagrama nos fala também de um impulso humano para entrar em harmonia com os outros. Para manter unidas as pessoas que nos cercam, porém, é necessário ter consistência, grandeza e força. Tal indivíduo funcionará como um centro para unir as pessoas e será um ponto de referência, no qual todos podem confiar.


O hexagrama pergunta: "Você possui grandeza interior, constância e perseverança?"


Isso significa: Somos capazes de manter a independência interior, de permanecer firme diante das tentações, de esperar a solução dos problemas surgir naturalmente? No início da jornada espiritual de cada um, dificilmente se tem essas características, embora todos tenham nascido com elas. Com a aculturação, porém, as perdemos. E elas só são recuperadas diante de um novo desafio. Receber este hexagrama pode indicar que este desafio já existe ou surgirá em breve.


Será o momento, então, de superarmos nosso medo, orgulho, raiva e interesses pessoais. Nosso caminho consiste em avançarmos em linha reta para frente, apegados apenas à nossa independência interior. Não devemos olhar para o lado. Essa tendência aparentemente inofensiva é o que nos leva ao questionamento, provoca a carência e os medos. É preciso simplesmente caminhar, firmes, atentos e serenos.


Luz e Sabedoria!  


Para visitar o site do grupo Luz I Ching na web, acesse: http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING

Hexagrama 7. Shih / Multidão

Uma guerra está prestes a acontecer.


Prepare-se para ela sem temor.

Recebemos este hexagrama quando estamos prestes a ser desafiados, seja por um problema objetivo, um conflito pessoal ou alguma situação que ameace nossa independência emocional. É um momento de desafio, no qual nossas atitudes infantis precisam ser controladas e dominadas. Quem fará isso é o Exército, que simboliza o relacionamento entre os elementos superiores e inferiores de nossa personalidade.


A guerra diz respeito a prolongados conflitos internos entre nós e os outros, ou a batalhas individuais, quando somos desafiados por aqueles que duvidam de nós ou invejam nossa independência.


Segundo os princípios do I Ching, os desafios devem ser vencidos com recursos modestos. Após cada batalha, é fundamental recuarmos a fim de que nossa simplicidade e independência sejam restauradas. Isso significa que não devemos alimentar sensações de poder obtidas com a vitória. Em vez de nos vangloriarmos em cima dos louros, devemos seguir nossa marcha lentamente. O progresso lento é que trará a mudança duradoura. Para isso, é necessário domar as tropas (elementos inferiores da nossa personalidade) no momento da batalha. Quando os inferiores são conduzidos pelo Homem Superior ( a natureza superior do indivíduo), o exército avança ou recua, conforme pede a situação. Os métodos utilizados são os corretos e tudo corre bem porque a personalidade permanece forte e superior. O Homem Superior prepara as tropas para a batalha incutindo-lhes disciplina. Sob o fogo do combate, elas só devem agir se quando e quando for ordenado.


Após a vitória, ocorre a retirada, que é um desligamento disciplinado de toda reação emocional, quando nos mantemos neutros, aceitando a situação como ela é. O desligamento ocorre passo a passo, de uma forma determinada e planejada. É nesse momento que o nosso Exército bate em retirada.

Texto de Wu Fang.



Harmonia e paz!

Hexagrama 6. Sung / Conflito

Pare de questionar tudo. Em vez de perguntar sobre a vida, Encante-se com ela.




Um conflito nos faz questionar por que as coisas são como são e o que devemos fazer. O problema é que, quando procuramos respostas abrangentes ou tentamos alcançar a segurança do conhecimento, deixamos de acreditar que o Criativo mostrará o caminho quando chegar o momento certo. Este conflito interno é causa de todas as outras formas de conflito. Por isso, devemos evitá-lo.


Receber este hexagrama é a confirmação de que estamos em conflito interno. Tomados pelo medo e pela dúvida, desejamos respostas que satisfaçam as nossas necessidades emocionais, que nos dêem segurança a respeito do mundo. Quando nos encontramos nesse estado, porém, o aconselhável, segundo este hexagrama, é justamente parar de questionar e de tentar obter respostas.


Não adianta tentar ir até o fim de um problema apenas para nos livrarmos dele e da ambigüidade gerada pela situação. "Ir até o fim" de um problema, na verdade, está longe de ser uma solução porque se trata de uma atitude voluntariosa, que tem como objetivo apenas se livrar da pressão.


A solução para o problema surge quando justamente nos desligamos emocionalmente dele. Aí é que surge a real perspectiva. Emaranhados no conflito interno, somos incapazes de ver que o Sábio e o Destino trabalham juntos a nosso favor. O Sábio guia, enquanto que o destino determina a maneira pela qual os fatos se desenrolam.


No conflito, podemos também estar indecisos em relação a que caminho tomar. Entretanto, quanto mais insistirmos na questão, mais nebulosa ela se mostrará aos nossos olhos. É preciso desligar-se do problema e, então, a solução surgirá por si mesma. Se já tomamos uma decisão e ultrapassamos a encruzilhada, não devemos olhar para trás. Temos que avançar sempre. Se cometermos um erro, nossa sincera vontade de acertar neutralizará seus maus efeitos.


Longevidade!

Texto de Wu Fang.

Hexagrama 5. Hsu / A Espera

Espere as nuvens se formarem e a chuva cair. Ela virá de qualquer jeito.

Uma correta atitude de espera é modesta, descompromissada e independente.

É preciso entender que o progresso resulta de um acúmulo de desenvolvimento.

Assim como antes que a chuva caia são necessárias nuvens, também o ser humano deve esperar. Daí virá o progresso. A dúvida e a impaciência jamais devem dissipar a nossa energia.

Ao colaborarmos com o tempo, saberemos a hora certa de agir.

Quanto mais mantivermos a independência interior, mais forte se torna o poder criativo. Quando nos precipitamos para realizar mudanças, elas acabam sendo superficiais e não perduram porque não foram fundamentadas numa base interior. Já a espera conduz a lentas, mas permanentes e sólidas mudanças.

Receber este hexagrama pode significar que nossa atitude de espera está incorreta. É como se tivéssemos medo de sermos enganados e, no final, não venha a tão sonhada felicidade. Esse tipo de dúvida gera medo e impaciência, levando-nos a tentar acelerar a situação.

O esforço, no entanto, será em vão porque ele sempre indica uma perda da independência interior.

Quando nos esforçamos demais para solucionar um problema, estamos, na verdade, duvidando da capacidade de os outros seguirem o seu próprio caminho.

É preciso dar espaço para que cada um tome o seu rumo, sem interferir na direção a ser tomada por ele ou tentar influenciá-lo. Esperar o tempo do outro faz parte do caminho para o sucesso.

Cada linha deste hexagrama indica possíveis erros na atitude de espera. Um deles é a dúvida. Para bloquear a sua ação, aconselha-se a "Regra dos três minutos". Se conseguimos escapar às suas pressões durante apenas três minutos, as forças negativas fracassarão na tentativa de nos dominar. Há um desafio a ser vencido, mas não precisamos ficar ansiosos. Temos que estar preparados, mas sem deixar que o medo nos domine.

Expansão e Boa Sorte!

Texto do Mestre Wu Fang.

Hexagrama 4. Meng / A Insensatez Juvenil

Tenha humildade para aceitar que existe o TAO. Confie nele.


Este hexagrama fala do relacionamento entre o Sábio, que fala através do I Ching, e a pessoa que o consulta. O Sábio só virá em nossa ajuda se tivermos uma atitude correta, se confiarmos no Poder Superior, no TAO. Se formos céticos, cínicos ou hostis, ele permanecerá distante e as resposta serão sempre incompreensíveis. Na medida em que somos descrentes, bloqueamos qualquer ajuda que possa vir do Sábio. Ele não ajuda a quem não tem humildade e mente aberta.


Ao consultarmos o I Ching, devemos nos livrar das idéias preconcebidas. Elas dificultarão o aprendizado e a solução do problema que nos aflige. É preciso também superar o medo que temos das respostas do I Ching. É como se elas pudessem destruir as nossas defesas, como se fôssemos incapazes de enfrentar uma determinada verdade. Cada vez que consultamos o I Ching, temos uma nova lição. Se consultamos constantemente, então, cada lição deve ser concluída em breve espaço de tempo.


Se o consultamos uma vez por ano, a lição talvez requeira bem mais tempo para ser compreendida. Essas lições, obviamente, não acontecem apenas através do I Ching, embora ele seja uma espécie de lanterna que nos permite atravessar o caminho de forma mais segura.


Às vezes, este hexagrama nos fala também da tendência a pensar que não há um meio de superar os obstáculos. Mas a melhor maneira de superá-los é através da perseverança, apegando-nos ao que já sabemos que é correto. O Sábio, na verdade, não nos dá respostas imediatas. Ao contrário, desdobra cada passo a ser dado num longo caminho. O difícil é superar os medos, deixar a insensatez juvenil de lado e entender o que o Sábio quer dizer. Para isso, é preciso aceitar as próprias fraquezas e erros, com modéstia e bondade. Assim, ficará mais fácil entender também as fraquezas e erros alheios e, conseqüentemente, atrair outras pessoas ao caminho superior.

Texto elaborado por Wu Fang.


Expansão e Boa Sorte!

Hexagrama 3. Chun / Dificuldade Inicial

Chuva e Trovão nos oferecem uma efervescência de caminhos. Não se intimide.


Este hexagrama representa as múltiplas possibilidades que existem no início de uma situação. São tantas as alternativas que, muitas vezes, ficamos sem saber que rumo tomar. Mas não devemos permitir que a tempestade, que o caos, nos intimide. Também não é aconselhável que nos forcemos a resolver uma situação apenas para sair dela o mais rapidamente possível.


É preciso perseverar na não-ação, no desprendimento.Receber este hexagrama é comum quando nos encontramos numa situação em que a tensão nos impede de ter uma verdadeira perspectiva. Por isso, acabamos por adotar qualquer solução que se apresente, precipitando-nos.


Só é possível termos uma perspectiva do problema vivido quando nos livramos das tensões e encaramos a situação como algo que merece reflexão. Pedir ajuda ao Poder Superior também ajuda.


É preciso compreender que essas situações de mudança contêm múltiplas boas possibilidades. Mas, muitas vezes, só percebemos isso bem mais tarde, quando já superamos a situação. Mas esse momento deve ser entendido como algo muito dinâmico, no qual há mutações em processo. Mudanças no mundo interior começam a se projetar no exterior. Para que elas cheguem ao fim, não devemos interferir. Elas devem simplesmente seguir o seu curso. O único papel que nos cabe é o da paciência e o da humildade em pedir ajuda. Não adianta forçar um determinado desfecho. Um insight surgirá, trazendo uma solução.


É imperioso que confiemos no Poder Superior. As coisas só funcionarão quando seguirmos a verdade e fizermos o que for certo. A desistência provoca o fracasso. É preciso deixar a "roda do destino" começar a rodar no sentido do progresso. Mas isso acontecerá naturalmente, sem atitudes que forcem um resultado.


Expansão e Boa Sorte!


Para visitar o site do Luz I Ching na web, acesse:


http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING/

Hexagrama 2. K'un / O Receptivo

 Aceite tudo, assim como a terra recebe tudo o que jogamos nela.

K'un significa o feminino em seu sentido cosmológico, o modo como os atributos femininos ocorrem na natureza. É o princípio gerador da vida, que surge quando se dá o encontro, a relação complementar.

Este hexagrama fala de um espírito disposto a seguir o Poder Superior (O Sábio ou nosso Eu Superior) sem hesitação. A receptividade de que nos fala K'un deve deixar que as coisas aconteçam naturalmente, que sejamos guiados pelo momento, que deixemos os fatos seguirem o seu fluxo, sem interferências. Seguindo nosso caminho, permitindo que os outros partam ou cheguem.

Este hexagrama é um desafio para que aperfeiçoemos a receptividade, sejamos mais humildes e pacientes, como uma boa égua que permite que lhe apontem o caminho a seguir e aceita as cargas colocadas em seu lombo. Do mesmo modo, não devemos nos perturbar tanto com o que acontece no mundo externo. As atitudes alheias não podem ser alvo de nosso julgamento ou sofrimento.

Se as pessoas são desleais ou insensíveis, deixemos que as coisas fluam, sem que nos tornemos vingativos, rudes ou amargos. Não devemos nos guiar pelas mágoas e cair na defensiva, sentindo-nos com o orgulho ferido ou humilhados. Isso nos levaria a uma perda de equilíbrio nada desejável segundo o I Ching. 

É preciso que as pessoas não sejam rotuladas nem vistas como adversárias somente porque cometeram um erro num determinado momento. O coração deve permanecer sempre aberto, receptivo, porque ninguém é incorrigível. Todos podem, em qualquer época, mudar de comportamento. Se pensarmos assim, os outros terão espaço e tempo para que se corrijam, se for o caso. Ao mesmo tempo, estaremos nos poupando de um sofrimento desnecessário.

Texto de Wu Fang.

                                                                  Harmonia!

Hexagrama 1. Ch'ien / O Criativo

                                               

  As Mudanças estão em eterno movimento.  É preciso deixar que elas cheguem.


Para o I Ching, o ser humano situa-se entre o céu e a terra, com um pé em cada um. Este hexagrama, geralmente, quer dizer que estamos ligados demais nas questões externas, como se somente elas constituíssem a nossa realidade. Mas não podemos esquecer que tudo no mundo exterior, na verdade, é ativado por uma realidade superior. Por isso, temos um pé no céu e outro na terra, para não esquecermos as nossas naturezas inferior e superior, ambas presentes em todos nós.

O hexagrama também representa a imagem criativa antes de ela se tornar realidade. Trata-se do potencial criativo oculto em cada situação que vivemos. Esse potencial criativo é a resposta apropriada ao problema vivido no momento. Mas a resposta só pode ser encontrada quando estamos receptivos a ela, com a mente aberta. Se invocarmos o Criativo, poderemos chegar facilmente ao sucesso, à solução do problema que nos preocupa. Essa solução pode surgir de repente, como um desfecho inesperado de um filme.


Entretanto, se tentarmos alcançar a resposta por meio do intelecto, as chances de fracasso são grandes. O Criativo nos diz que, assim como uma semente brota e surge a planta, a imagem criativa que precisamos também pode tomar forma. Assim, surge lentamente a luz da compreensão, que nos permite reagir da maneira adequada aos problemas enfrentados no presente momento.


O processo, porém, requer perseverança. O tempo é o meio que nos levará ao sucesso. Perseverança para o I Ching significa estar com a mente aberta, livre de dúvidas e medos. Não pode haver espaço para a insegurança, as vaidades pessoais e a ansiedade. O intelecto deve ser deixado de lado porque a solução não surgirá de uma elaboração consciente. Ela simplesmente virá. É preciso aceitar a não-ação como parte do processo criativo e, então, com humildade e perseverança, o sucesso virá.


Saúde e Longevidade!

Texto de Wu Fang.

Sabedoria que persiste ao longo do tempo

Não há dúvida de que os ensinamentos contidos no I Ching não fossem de grande valia não teriam sobrevivido há tantos séculos. O mais interessante é que, apesar de seu surgimento datar de cerca de 5 mil anos, as idéias contidas nele continuam válidas. É como se a natureza humana pouco tivesse mudado nesse tempo todo. Os homens continuam precisando de orientação para os mesmos tipos de assunto: sua evolução espiritual, os conflitos interpessoais e a necessidade de encontrar um caminho que lhes satisfaça.

As mudanças tecnológicas não conseguiram aplacar nenhum desses impasses e o homem continua seguindo os ciclos da natureza, como integrante dela que é. No mundo ocidental, a tradução mais conhecida do I Ching é a de Richard Wilhelm, cujo título é O Livro das Mutações. Na introdução, ele afirma: “...é, sem sombra de dúvidas, um dos livros mais importantes da literatura mundial. Sua origem perde-se na antigüidade mítica, tendo ocupado a atenção dos maiores estudiosos Chineses daquele período até nossos dias. Praticamente tudo de mais significativo e relevante ocorrido nestes três milênios de história cultural Chinesa retirou sua inspiração deste livro ou exerceu influência na interpretação de seu texto. Desta forma, pode-se afirmar com segurança que a sabedoria, amadurecida em milhares de anos, tem participado da elaboração do I Ching.”

A filosofia do I Ching diz que “Nada acontece por acaso, este é o princípio da sincronicidade. Os eventos se interligam.” No momento em que alguém se propõe a formular uma pergunta sobre algo que o aflige, uma série de eventos únicos e interligados o guiará de encontro à resposta que mais se adequar à situação. É assim que a consulta ao I Ching funciona. Fazemos uma pergunta e somos literalmente levados até a resposta mais apropriada para o momento que estamos vivendo.

Ao contrário do que os céticos possam pensar não se trata de uma simples coincidência.

O I Ching chama isso de “coincidência significativa”. O que é isso? Quando dois eventos

sem qualquer relação um com o outro ocorrem ao mesmo tempo. É o tal princípio

da sincronicidade. No prefácio à tradução do I Ching de Richard Wilhelm, o psicanalista

Carl Gustav Jung fala sobre isso. Segundo ele, o lançamento das moedas forma um acontecimento sincrônico à nossa busca de orientação no I Ching.

Mas Jung alerta: “Aquele que não aprecia o I Ching não precisa usá-lo, e aquele que é contra não é obrigado a considerá-lo verdadeiro. Que o deixem seguir para o mundo em benefício daqueles que sejam capazes de discernir seu significado.” E para compreender esse significado é preciso saber, antes de tudo, que o I Ching não oferece previsões do futuro nem um estudo do caráter de quem faz a pergunta. Em vez disso, oferece conselhos sobre como conduzir uma determinada situação com sabedoria e, assim, entrar em contato com as forças da natureza e com o que há de mais profundo em nós. Seus conselhos foram preparados com base na observação da natureza.
 

No Ocidente, I Ching é traduzido como O Livro das Mutações. Isso tem uma explicação. Tudo o que envolve processos de mudança é o alvo principal dos ensinamentos do I Ching. Na filosofia desse livro tão antigo, nada jamais é estático, tudo está em constante movimento (mudança). Na vida, como na natureza, nada permanece imutável. Tudo o que existe está nascendo, crescendo, envelhecendo e se transformando. São os ciclos aos quais todos estamos sujeitos. E por isso mesmo devemos ter, acima de tudo, humildade. Se alguém atingiu o apogeu em algo, precisa saber que depois virá a queda. Faz parte da natureza crescer, atingir o ápice e cair. 
 

Dentro dessa filosofia de constantes mutações, existe o momento certo para agir, a maneira correta de fazê-lo e também em que não deve fazer nada, e sim praticar a não-ação (Wu Wei), que na verdade significa aceitar as situações e circunstâncias como são quando não podemos mudá-las. A famosa resignação e aceitação que traz paz e harmonia. Para descobrir qual o caso em questão, é preciso simplesmente treinar a capacidade de observação.


O caminho sugerido pelo I Ching nem sempre é fácil porque, segundo seus ensinamentos, não há como escapar dos problemas. Devemos suportar nossas cargas e agir de acordo com as nossas responsabilidades. Só, então, chegaremos a um acordo com a vida e com tudo o que ela nos traz. Não há atalhos disponíveis, nem remédios milagrosos ou programas de computadores, que possam nos levar ao caminho verdadeiro. Só depende de nós. É ela que nos levará a compreender o ser humano e identificar o momento de agir ou não agir. Podemos começar praticando com uma única pessoa, nós mesmos. Depois, a influência se estenderá à família, aos amigos, aos colegas de trabalho e pode abarcar toda a sociedade.

O caminho que o I Ching recomenda é o mais apropriado para a pessoa sábia. E a sabedoria se baseia na sintonização com a natureza. Não há propósito em se plantar uma semente de verão durante o inverno. Ela não suportará o frio e não crescerá. Há o tempo certo para todas as coisas. Obviamente, temos livre-arbítrio para plantarmos a semente no momento em que bem entendermos, mas nossa escolha está fadada ao fracasso, diz o I Ching. Nós mesmos é que escrevemos nossa história.

Fonte: I Ching - Desvendando os 64 Hexagramas - Editora Escala. I Ching - O Livro das Mutações - Richard Wilhelm -Prefácio de C. G. Jung - Editora Pensamento. O Despertar para o Tao - Liu I-ming - Editora Pensamento.