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2013 - Ano da Serpente de água - Seja Luz!




Aos Amantes da Sabedoria,

É preciso que o ser humano compreenda a importância de vivermos em harmonia, respeitando a vida, os animais, a natureza. Sem essa conscientização estaremos contribuindo para a estagnação da vida no planeta Terra. A estagnação é o contrário do progresso é claro que todos queremos progresso, porém sem realizar mudanças em nossos hábitos alimentares, em nossa conduta, em nossas vidas, não será possível alcançar um nível elevado de consciência e ter uma vida em harmonia e paz em 2013.

Precisamos realizar um "Trabalho sobre o que se deteriorou." O Trabalho sobre o que se deteriorou tem sublime sucesso." - diz o Livro das Mutações. "Aquilo que se deteriorou por culpa dos homens pode ser pelo seu trabalho restaurado. O que levou a esse estado de corrupção não foi um destino imutável, mas sim o uso abusivo da liberdade", do livre-arbítrio.

"O Trabalho visando à melhoria é promissor, pois está em harmonia com as possibilidades do momento. O homem não deve recuar amedrontado diante do trabalho e do perigo, e sim empenhar-se nele com energia. O sucesso, depende de uma atitude correta diante dos animais, da natureza, dos homens e de todo o Planeta. A indiferença e a inércia provocaram a deterioração e devem ser substituídas pela decisão e energia, para que após o final surja um novo começo." - diz o Livro das Mutações.

Precisamos realizar mudanças em nossas atitudes se quisermos progredir em direção a um futuro cheio de paz, harmonia, solidariedade, verdade, amor. Que o Tao nós conduza em 2013, ano da Serpente de água, começa em 10 de fevereiro de 2013 e seu término será no dia 30 de janeiro de 2014.



                                                          Sublime Sucesso!


Compaixão





                                     Mestre Confúcio disse:

 "Não faça aos outros o que você não deseja para si mesmo".


A Sabedoria do I Ching



Repare numa árvore. Cresce quando as condições são favoráveis para o crescimento, e, quando estas não ocorrem, poupa e armazena as suas forças. Inclina-se perante o vento, pois tem consciência de que este possui uma força superior à sua; pelo menos por enquanto. Seja como uma árvore: cresça quando for possível e guarde as suas forças nas alturas em que não é possível crescer; incline-se perante forças superiores mas esteja pronto a endireitar-se de novo. Analise a natureza, aprenda com o seu exemplo e adote uma atitude de harmonia.

Carla Cristina Filizzola.




I Ching - O Livro das Mutações



Todos os 64 hexagramas publicados aqui no Blog - Caminho do Meio, foram extraídos de uma edição especial publicada pela Editora Escala.

 I Ching
Aprenda a Consultar e receba seus ensinamentos - da Editora Escala.


Hexagrama 64. Wei Chi / Antes Da Conclusão


Agora estamos prontos para cruzar o grande rio. Ele espera por nós.


Quando estamos com um problema, ter uma boa perspectiva dele é fundamental. Sem isso, dificilmente as soluções surgem. Quando as situações ameaçam nossa estabilidade emocional, devemos ser como uma velha raposa andando sobre o gelo fino. Toda cautela é pouca.

Este hexagrama nos diz que nossas atividades estão numa nova fase de crescimento. Devemos estar conscientes, porém, de que, nessas fases, as pressões tornam-se maiores e nosso equilíbrio está em perigo. Por isso, a cautela e a perseverança são tão importantes. O hexagrama indica também que não alcançamos a verdadeira quietude interior e, portanto, há incerteza no nosso agir. Chegamos a uma conclusão antes de termos a perspectiva correta da situação. Para superar os perigos, é preciso claridade. Antes da luz, porém, deve vir a quietude interior.

Só então ficaremos em sintonia com a voz interior e a correta perspectiva se revelará. Só precisamos saber que nos mantermos firmes em nosso caminho é fundamental. Devemos seguir em frente, sem olhar para trás, sem nos envolver pelas pressões. Permanecer em nosso caminho significa que mantemos a independência interior, uma disposição para seguirmos sozinhos se esse for o caso. Aceitamos nosso destino e o sacrifício de nosso ego, sem culpar ninguém pelas nossas faltas ou insucessos. O progresso é buscado, mas sem voluntarismos. 

Ele virá naturalmente e lentamente. Devemos simplesmente nos deixar levar, praticar a não-ação, evitar quaisquer previsões, superar a tentação de tomarmos conta da situação. Ela deve ser deixada livre, sem rédeas. Do mesmo modo, nós mesmos também devemos nos deixar levar pelas correntes da natureza. Onde vamos parar, não importa. Confiemos no Tao!

 (Texto de Wu Fang)   


Que o Tao nos conduza!

Hexagrama 63. Chi Chi / Após A Conclusão




A vida não tem último capítulo.
Por isso, não podemos nos descuidar nunca.


Às vezes, somos tomados por determinados questionamentos:
"Será que fomos muito duros com alguém?"
"Será que com meu comportamento afastei as pessoas?"
"Não existirá meio mais fácil de levar a vida?"

São alguns desses questionamentos que podem se transformar numa verdadeira tortura.
Eles são o primeiro sinal de uma certa decadência. Se nos entregamos a esses pensamentos, estamos relaxando a disciplina interna, dando espaço à interferência de detalhes insignificantes. Isso acontece porque, depois de um longo período de perseverança, relaxamos e esquecemos de manter o equilíbrio adequado. Com o relaxamento, deixamos surgirem os questionamentos. Pequenos desejos emergem novamente. Inicialmente inofensivos, eles acabam por tomar conta da nossa mente e destruir nossa independência interior.

Se não resistirmos a pensamentos desestabilizadores cometeremos um grave erro. O I Ching enfatiza que, nas fases em que nos sentimos mais seguros, a paz só será mantida se lembrarmos da possibilidade do perigo. Nessas fases, tendemos a esquecer também que a ajuda do Sábio nos guiou nos momentos difíceis. Começamos a pensar que tudo não passou de um sonho mau, sem causas particulares, e que o acaso o dissipou. Pretensiosamente, chegamos a pensar que nós mesmos resolvemos a situação. Assim, ao perdermos a modéstia, perdemos nossa proteção contra o mal.

O recebimento deste hexagrama indica que devemos voltar à neutralidade e a modéstia.
E o mais importante é evitarmos qualquer tipo de pensamento desestabilizador, capaz de perturbar nosso equilíbrio e independência interior. O desenvolvimento deve caminhar lentamente, em pequenos passos. Enquanto isso, mantemos a reserva, a paciência, sem forçar o avanço da situação.

(Texto elaborado por Wu Fang)


Ao Equilíbrio!


O que devemos oferecer ao I Ching?





Para receber os ensinamentos do Livro das Mutações devemos utilizá-lo com sinceridade, deixando de lado as dúvidas e desconfianças em relação à ele; precisamos estar dispostos a refletir sobre a nossa conduta e a corrigi-la quando necessário.

Por mais humilhante ou desesperadora que seja a sua situação no momento, se agir dessa forma você herdará a boa fortuna que é concedida a todos aqueles que se dispõem a estudar o I Ching e a seguir seu sábios conselhos.

A nacionalidade do intérprete não tem importância. Mesmo porque, somos seres eternos em constante evolução e nascimento no planeta Terra. Estamos sempre reencarnando em vários países. Hoje eu sou brasileira, ontem porém egípcia, chinesa, indiana, francesa etc...

O importante mesmo é estar em contato com o Tao. Nem mesmo o tempo de estudo pode assegurar uma interpretação correta do Tao do I . Buscar um contato maior com a natureza, os animais, purificar os pensamentos, o coração, colocar a verdade acima de qualquer interesse. A simplicidade, a modéstia podem ser o caminho para compreender a mensagem sábia dos mestres do Tao.

Segundo os chineses, compreender o I Ching é uma técnica e também uma arte. Como técnica, deve-se entender os oito trigramas, os 64 hexagramas, as linhas, suas posições, relações e interpretações. Além disso, devem-se conhecer os princípios ocultos das mutações. 

Como arte, deve-se cultivar a intuição, estudando os símbolos para compreender o oráculo.
Um dos melhores caminhos para desenvolver a intuição é a prática da meditação antes da consulta. 


Texto extraído do livro Hua Hu Ching:

Disse o mestre ao príncipe e a todos os seus seguidores: 

"Todos os meus amigos e discípulos deveriam harmonizar a mente com toda a vida e não ter nenhum antagonismo com respeito a qualquer ser vivo, quer tenha nascido do ventre, do ovo, da umidade ou de qualquer outro tipo de transformação; quer seja capaz ou não de pensar; quer tenha forma ou seja informe. Vós deveríeis acabar com toda discriminação individual e absorver todas as coisas na unidade harmoniosa.
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"A virtude do ser muito desenvolvido acolhe todas as pessoas e coisas e dissipa as trevas que os isolam. Conquanto vidas sem conta sejam iluminadas, a que não tem consciência do todo na verdade não ajuda ninguém. Por que é assim? Gentil príncipe, se a pessoa ainda possui os conceitos mentais da divisão do eu e dos outros, do masculino e do feminino, da longevidade e da brevidade, da vida e da morte, e assim por diante, em sucessão ilimitada, a pessoa não possui a consciência que a tudo abarca."

Que possamos iluminar nossas consciências para que a compreensão do texto do sábio livro das mutações não tenha mistério para nós.


Carla Cristina Filizzola.



Hexagrama 62. Hsiao Kuo / Preponderância do Pequeno



Não desconfie nunca do Poder Superior. Ele tem seus próprios métodos.


Este hexagrama fala de atitudes rígidas, nossas ou de outras pessoas. Nelas, predominam sentimentos como raiva, desejo, vingança e obstinação, de modo que somos pressionados a agir. Do ponto de vista do nosso ego, a não-ação (Wu-Wei) (無為) parece muito ineficaz e sem sentido. O recebimento deste hexagrama indica justamente que devemos insistir na não-ação (無為) e bloquear as pressões do ego.

Tais pressões do ego, geralmente, nos fazem ver soluções mágicas para os problemas. Somos impelidos a enxergar uma solução, seja ela qual for, e agir. Esse comportamento, porém, não tem resultado duradouros. A resposta que buscamos só será encontrada quando nos deixarmos conduzir pelo Tao. Não podemos esquecer que sempre existe uma solução oculta para o problema que nos atormenta. Para vê-la, porém, é fundamental estarmos abertos, calmos e desligados.

Confiar no Tao também é imperioso. Cabe-nos fluir ao sabor dos ventos, reagindo espontaneamente a cada situação, sem definir seu significado ou importância. Rótulos e classificações são desnecessárias. Devemos ficar relaxados e abertos, apegados à ajuda do Poder Superior, sem resistir a ela. A resistência bloqueia a chegada da ajuda quando mais precisamos dela.

E se a ajuda demorar a chegar, não devemos desanimar. Talvez a situação ainda não tenha alcançado um desenvolvimento suficiente para que tenha um desfecho de êxito. Em vez de desânimo, devemos cultivar a mente aberta, permitindo que o caminho se revele espontaneamente. Se estivermos receptivos, saberemos reconhecê-lo e captar a mensagem. 
Não avaliar a situação com ansiedade é sinal de modéstia, muito apreciado pelo Poder Superior. Portanto, aceitemos o resultado com resignação, dando o melhor de nós mesmos.

 (Texto de Wu Fang)


Resignação e Wu-Wei (無為)!

Hexagrama 61. Chung Fu / Verdade Interior


Nós sempre sabemos qual o nosso problema. Basta olhar para dentro.


No nosso íntimo, sempre sabemos o que é verdadeiro ou não. Por mais que tentemos escamotear nossos sentimentos para o mundo externo, dentro de nós, sabemos o que se passa. Por isso, este hexagrama diz: "Você sabe qual é o problema e também compreende a verdade da questão."

Para chegar à verdade interior de nossos pensamentos, precisamos ficar receptivos, suspender idéias preconcebidas e não rotular as pessoas. Devemos também rejeitar a idéia de que algo não pode funcionar. Não temos como presumir isso. Chegou o tempo de dar vez ao impossível e ao improvável. Eles podem acontecer, diz o I Ching.

Acreditar nisso é, de certa forma, ficar dependente do Cosmo, permitindo que ele nos guie. O poder da verdade interior acumula-se à medida que conhecemos as Leis Cósmicas. Por exemplo, com o I Ching, aprendemos que não adianta provocar resultados através do conflito. A raiva, por mais justificada que seja, bloqueia a solução correta.

Quando somos firmes na busca da verdade interior, nossa firmeza é compreendida a milhares de distância. Essa verdade pode ser ainda desconhecida por nós, mas não importa. Devemos confiar nela do mesmo jeito, mantendo-nos abertos a percebê-la, a captá-la a qualquer momento. Aí, a solução que buscamos surgirá naturalmente, mesmo que ainda não sejamos capazes de compreender o que está acontecendo.

A verdade interior não pode ser dominada, guardada e usada a nosso bel-prazer. Primeiro, devemos apreendê-la intuitivamente, depois confirmá-la experimentalmente. Assim, o insight se torna conhecimento do coração. Não podemos nem mesmo captar a verdade interior enquanto não estivermos em sintonia com nosso eu mais profundo, com as vibrações que emanam das coisas. Mas, uma vez em contato com ela, podemos usá-la como um recurso inesgotável. Ela sempre nos indicará o caminho certo, em meio a todas as dificuldades.

 (Texto de -Wu Fang)



Hexagrama 60. Chieh / Limitação



Aceitar os seus limites e dos outros é prova de grande Sabedoria.


Este hexagrama nos avisa que os limites são fundamentais para a conquista de nossos objetivos. Nos dias de hoje, cada vez mais, idéias decadentes, que contrariam os ensinamentos do I Ching, nos fazem perder a noção de limites, do que é certo ou errado. 

O conceito de limites tem a ver também com a aceitação do nosso Destino. Devemos eliminar da mente qualquer elemento de resistência ao que temos que passar, necessariamente, pelo processo de aprendizagem. Ao aceitar os limites é sinônimo de não sermos presunçosos nem arrogantes. Não é possível fazermos apenas o que desejamos. É preciso também passar por situações desagradáveis ou fonte de sofrimento. 

As mudanças só são obtidas quando temos um insight sobre a natureza do problema, conseguimos a ajuda do Sábio e acreditamos na verdade interior. As virtudes defendidas pelo I Ching - Paciência, modéstia e simplicidade - não podem ser alcançadas sem uma longa experiência de autolimitação. Devemos ser brandos conosco mesmo. Não adianta tentarmos avançar antes do tempo, evoluir de forma prematura, chegar no objetivo antes do tempo.
Essa ambição de nada adiantará. Por isso, os limites são tão necessários. Somente um esforço gradual, brando, modesto e perseverante nos leva ao progresso.

Chegar à autolimitação, porém, não é nada fácil. No decorrer desse trabalho, nos deparamos com a força de elementos inferiores perturbadores, que estão acostumados a agir de sua própria maneira, levando-nos a ter uma atitude voraz em relação aos fatos que se apresentam na vida. Para controlar esses elementos, devemos fazer como quem ensina uma criança gulosa que o estômago não pode governar a mente. Os resultados podem ser surpreendentes. É preciso, em primeiro lugar, tentar.

Texto elaborado por 
Wu Fang.

Hexagrama 59. Huan / Dispersão (Dissolução)



Dissolva tudo o que há de ruim na sua vida e os caminhos se abrirão.


Este hexagrama se refere à dissolução de sentimentos e pensamentos que conduzem a um rígido ponto de vista. Para nos libertarmos deles, precisamos abdicar dos sentimentos, permitir que eles se afastem, levados pelo vento. A dispersão ocorre suave e naturalmente.
Precisamos dispersar sentimentos de desesperança, que nos levam a romper laços com os outros.

"Por que as coisas são assim?" é o tipo de pergunta completamente contaminada pela dúvida e o medo de continuar seguindo nosso caminho. É importante também nos livrarmos da sensação de que precisamos fazer alguma coisa como se estivéssemos pressionados a resolver uma determinada situação e nos empenhássemos para tal. Nesse momento, temos que recuar porque já estamos presos emocionalmente, caímos na armadilha. Uma vez que percebamos nossos erros, não devemos cair em desespero ou em crises de auto-acusação. O caminho é nos apegar ao que é correto e esperar. Assim, os possíveis danos serão corrigidos e a tensão se dissolverá.

Dispersão significa também que não devemos nos ligar a questões que provocam discussão nem resistir ao modo como as coisas funcionam. Abrindo mão da resistência, damos espaço a uma total compreensão e ao surgimento da ajuda do Sábio. Ele tem o poder para realizar o impossível e o improvável. Mas é preciso que esperemos. Sem paciência, nada acontecerá.

Nosso processo de autodesenvolvimento requer que passemos por dificuldades. Mais tarde, perceberemos que elas foram absolutamente necessárias ao crescimento. E, enquanto estivermos sob seu jugo, de nada adianta espernearmos. Isso só aumenta a dor e a incompreensão da situação vivida. A aceitação é o caminho mais adequado. Ela permite o surgimento de um insight que dê fim ao problema. 

 (Texto elaborado por  - Wu Fang)


Hexagrama 58. Tui / Alegria (lago)



Deseje, mas sem se prender ao desejo.  Ele não deve nos escravizar.

Este hexagrama nos fala da diferença entre a verdadeira liberdade no afastamento e a aparente liberdade na descuidada indiferença e na arrogante autoconfiança. A imagem do hexagrama é a de uma superfície espelhada de um lago, que simboliza a verdadeira alegria, a serenidade que devemos cultivar no dia-a-dia. O menor vinco na testa equivale a uma ondulação no lago. Se permitimos que ela continue, provocamos um redemoinho que engole a verdadeira alegria.

O momento em que frequentemente perdemos a serenidade é quando damos espaço para a dúvida, quando vacilamos, dando ouvidos às fantasias do ego. O primeiro momento da vacilação é um estado de ânimo descontente. A seguir, ouvimos nossos inferiores dizendo "nada funciona!". Assim, a vacilação progride a passos largos sem que percebamos. No estágio seguinte, estamos tomados pela descrença.

O principal sintoma da pessoa que se sente descrente ou desesperançada é o empenho em forçar a felicidade ou o sucesso. Quando essa tática falha, então, ela finge uma falsa indiferença, que se transforma em desejo de punir aqueles que ela considera responsáveis pelo seu desapontamento.

O I Ching nos ensina que a verdadeira alegria ou prazer não são encontrados quando os perseguimos. O hexagrama aconselha que fiquemos atentos àquelas épocas em que somos seduzidos pela ideia de que, se persistirmos, chegaremos à felicidade. Ela virá, sim. Não porque corremos atrás dela, mas como resultado natural do processo da vida e de nossas escolhas. 

O I Ching diz que devemos ficar abertos e neutros em nossa atitude, sem dar ouvidos às queixas do ego. Aceitar a vida como ela é pede aceitação de cada novo momento, sem resistência. Quando adquirimos essa postura, a felicidade chegou.

 (Texto elaborado por - Wu Fang)


Hexagrama 57. Sun / A Suavidade (O Penetrante, Vento)



Pensamentos positivos devem penetrar como uma brisa suave.

O suave se refere à maneira como o pensamento do Sábio penetra e à maneira como nossos pensamentos podem penetrar nos outros. Portanto, fala também da influência que podemos ter sobre os outros, quando agimos corretamente, equilibrados, desligados, independentes, no decorrer de qualquer situação.

Da mesma forma como o Vento penetra nas fendas das casas, a influência do Sábio penetra nosso inconsciente até que, um dia, de repente, num insight, compreendemos algo com muita clareza. Esta é a iluminação passo a passo, que ocorre à medida que progredimos.

O recebimento deste hexagrama indica que a verdade percebida por nós vem penetrando por um longo período. Além disso, significa que nossa dependência da verdade deve ser mantida se quisermos penetrar nos outros com efeito inspirador. Os resultados duradouros, adquiridos através da penetração e do esclarecimento, dependem da nossa consistência de caráter. Quando vacilamos em seguir nosso caminho, produzimos dúvidas naqueles que nos seguem.

O hexagrama pode indicar também que elementos em nosso comportamento impedem que boas influências penetrem nos outros. Para termos a influência correta, precisamos penetrar na raiz do problema por meio de uma sincera introspecção. Solicitar a ajuda do Sábio também é importante. A mensagem dele nos penetra suavemente se estivermos com a mente aberta.

Por isso, o hexagrama envolve um conselho de autocorreção, principalmente no que diz respeito à necessidade de parar de lutar por influência. Essa sede de influência tem sua raiz na dúvida interior, que acaba inibindo a habilidade de os outros encontrarem seu próprio caminho e impedindo que o Poder Superior intervenha na situação. Precisamos nos manter firmes naquilo que consideramos correto e entregar o assunto ao Cosmo, ao Tao.

(Texto de - Wu Fang)


Clareza e Suavidade!  

Hexagrama 56. LÜ / O Viajante


Li sobre Kên - Fogo sobre Montanha


Não tema o Desconhecido.
Ele nos guiará pelos caminhos da vida.


No nosso universo interior, funcionamos como andarilhos, eternos estrangeiros, mesmo que, na vida prática, nunca tenhamos saído da nossa cidade. Isso porque não podemos governar o mundo à nossa volta, nunca estamos em posição definitivamente segura. Por mais que tenhamos progresso, não temos garantias acerca da nossa tranquilidade. A vida é um eterno recomeçar, um aprendizado que não cessa. Por isso, devemos ter o máximo cuidado sempre, permanecendo modestos e despretensiosos.

Recebemos este hexagrama quando estamos buscando segurança em qualquer parte, menos no Poder Superior. Se, no entanto, pedimos a ajuda do Sábio, o caminho certo se revelará e recebemos o auxílio necessário. Mas se buscamos ajuda nos outros, poderemos recebê-la ou não, enquanto que o Sábio nunca se nega a nos ajudar.

Tudo o que fazemos, sentimos e pensamos na vida é observado e ouvido no mundo interno. Uma atitude faltosa de nossa parte pode até passar despercebida no mundo externo, mas jamais dentro de nós mesmos. Não podemos escapar à carga provocada por nossos próprios atos descuidados e egoístas.

Uma parte do trabalho de autodesenvolvimento é justamente remover essa carga, recuperar a auto-estima perdida e restabelecer nossa credibilidade cósmica. Sempre que nos aproximamos ou desviamos da harmonia com a justiça universal, e confiamos em nossos pensamentos mais íntimos, podemos ganhar a ajuda do Criativo, assim como perdê-la. Isso vai depender do fato de estarmos ou não em harmonia com ele. Para receber a sua ajuda, precisamos apenas estar abertos para reconhecê-la e recebê-la. Quando isso não acontece, ficamos no escuro, abandonados à nossa própria sorte e sujeitos às reviravoltas da vida. 

 (Texto de - Wu Fang)

Que o Poder Superior abençoe a todos em todos os lugares!

Hexagrama 55. Fêng / Abundância (Plenitude)



O Poder da Verdade é o único capaz de levar à plenitude.

Os tempos de abundância se referem a épocas em que as pessoas estão receptivas a nós. Trata-se, porém, de um período breve. E, quando ele acaba, o melhor a fazer é nos retirarmos sem demora nem pesar. Faz parte dos ensinamentos do Sábio saber controlar a ambição. Sabendo que todo aprendizado se deve à experiência, ele é capaz de se conformar quando o movimento de influência cessa. Como ele não se atormenta com a dúvida, também está livre da angústia e da preocupação.

Este hexagrama enfatiza a natureza momentânea e cíclica desse período de influência. É como se fosse um canal de comunicação com as pessoas, que se abre e se fecha conforme as marés. Durante o período de influência, os outros são receptivos a nós e entramos em sintonia com a verdade interior das situações vividas. É um momento muito bom, sem dúvida, mas é preciso não tentar prolongá-lo nem ultrapassar a abertura que nos foi concedida.

Se nos impomos, cheios de autoconfiança e orgulho, podemos invalidar todo o bem já alcançado, nos desgastamos e vemos nosso amor-próprio ferido. Para evitar isso, o fundamental é incorporarmos o conceito da transitoriedade da influência exercida por nós. Os outros só nos concedem aberturas limitadas e condicionais. E só saberemos reconhecer o momento certo se estivermos sintonizados.

Se não aceitarmos que o momento de influência passa, provocaremos resistência nos outros. É preciso ter aceitação e neutralidade emocional suficiente para lidar com essa perda de poder. Até porque as outras pessoas também merecem ocupar o seu espaço e ter momentos de influência sobre nós. Faz parte do ciclo da natureza. Nada permanece como está. As coisas mudam, independentemente do nosso apego a elas e da nossa vontade. Aceitar isso é compreender os ensinamentos do I Ching. 

Texto elaborado por -Wu Fang.


Paciência e Tolerância!

Wu Wei!

Hexagrama 54. Kuei Mei / A Jovem Que Se Casa



Quanto maior a expectativa, maiores as chances de infortúnio.


No I Ching, a imagem de uma jovem que se casa simboliza a pessoa que está numa posição de pequena influência. As pessoas com que ela lida no momento parecem não lhe dar muita importância ou preocupar-se com a sua existência. Essa situação provoca desânimo e ficamos tentados a desistir.

Existem três opções: deixar que o problema se resolva por si só, forçar um avanço ou simplesmente deixá-lo de lado.

A primeira opção - Deixar que a situação se desenvolva sozinha - é uma forma de aprendermos a ter influência pelo poder da verdade interior. Reforçamos nossa personalidade mantendo a independência interior e o amor-próprio, ainda que estejamos sob forte pressão. 

A segunda opção - Se, no entanto, tentarmos forçar uma situação, em busca de uma solução a qualquer custo, estaremos abandonando o caminho do Sábio e comprometendo nossa auto-estima. Nesse caso, a vitória será superficial e temporária. 

Na terceira opção (abandonar o problema), não necessariamente há um erro. Às vezes, pode mesmo ser a melhor solução. Mas por que não se aconselhar com o I Ching? Consultar o I Ching pode ser uma oportunidade para novos e importantes insights.

O conselho deste hexagrama refere-se à expectativa que criamos em relação a determinadas situações. A expectativa faz com que percamos a independência interior. O primeiro sinal de que isso já está ocorrendo é quando passamos a acreditar que não podemos ter nenhuma influência sobre uma situação ou quando tememos que as coisas não funcionem corretamente. Aí, começamos a forçar um desfecho numa vã tentativa de que os acontecimentos sigam o rumo desejado por nós.

A expectativa também existe quando desejamos que uma coisa aconteça de uma determinada maneira ou que nos compreendam. Essa ambição nos leva a uma perda, não só da integridade, mas também do nosso poder de observação. 

 (Texto elaborado por - Wu Fang)

Que estejamos constantemente em contato com o Tao!

Hexagrama 53. Chien / Desenvolvimento (Progresso Gradual)



 Respeite o tempo e o espaço. O Universo sempre conspira a nosso favor.

É preciso permitir que o espaço e o tempo levem ao progresso naturalmente. E o desenvolvimento está diretamente ligado ao progresso conquistado nos momentos difíceis da vida. Esse progresso, no entanto, será sempre gradual. A evolução não anda em saltos, mas sim através de pequenos passos. 

Assim se dá o autodesenvolvimento. Segundo o I Ching, o progresso e a mudança são necessariamente lentos porque o crescimento é um processo orgânico. Assim como na natureza, tudo evolui no seu tempo, e jamais na hora em que desejamos.
A evolução dos processos orgânicos requer perseverança e fidelidade. Somente assim poderemos assimilar os choques que eventualmente acontecem na vida e seguir nosso caminho com humildade.

Algumas coisas, porém, colocam em risco a vontade de seguirmos firmes na nossa trajetória.
O principal desafio diz respeito à dificuldade que temos em lidar com a passagem do tempo.
Ficamos sempre com a sensação de que a espera é interminável. Superar essa sensação requer muita tenacidade.

No I Ching, a tenacidade é vista como a força capaz de superar todos os obstáculos, as forças negativas que nos assaltam ao longo da vida. É preciso manter a constância, ou seja, não permitir que o ego, ou até mesmo outras pessoas, nos desloquem do nosso ponto de equilíbrio. Para isso, não devemos nos abalar pelos eventos que surgem dia a dia.

O esforço em manter essa constância de caráter ao longo do lento processo de desenvolvimento permitirá que cresçamos como uma árvore. No Início, ela cresce para o alto através do esforço. Depois de amadurecida, porém, torna-se bem adaptada e equilibrada, em harmonia com as forças da natureza.

 O recebimento deste hexagrama nos lembra a necessidade de aceitarmos a passagem do tempo como algo imprescindível para o desenvolvimento. Sem o tempo, nada cresce, nada muda, nada progride. 

Texto de Wu Fang.


Tenacidade e Constância!

Instrumento de acesso ao inconsciente humano



Os métodos oraculares do I Ching são instrumentos que permitem entrar em contato com nossos processos inconscientes, ou seja, com o nosso sábio interior, o homem superior e nos aponta os melhores caminhos para as questões.

A consulta pode ser sobre assuntos afetivos, financeiros, questionamentos profissionais, filosóficos, familiares, etc., e tem duração de duas hora, porém algumas pessoas ficam comigo   
por mais tempo quando percebo que é necessário. Vinte minutos de meditação antes da consulta ao sábio I Ching são importantes. Podemos meditar também por trinta minutos quando quem consulta o I Ching tem alguma prática em meditação.

Não é aconselhável fazer consultas que tenham unicamente caráter de previsão. O I Ching é, acima de tudo, uma forma de autoconhecimento e principalmente um método para obter orientações mais sábias para as tomadas de decisão, e não uma mera "adivinhação".

A intenção do I Ching é a de nos orientar para uma vida em harmonia com as exigências do momento, com as pessoas à nossa volta, com os princípios humanos mais elevados e com as leis da Natureza, as leis do Universo.

Namastê!

Carla Cristina Filizzola.

Hexagrama 52. Kên / A Quietude (Montanha)



Os pensamentos negativos devem ser mantidos em silêncio.

Podemos receber este hexagrama quando nossos pensamentos estão ligados às emoções negativas ou, então, quando estamos correndo o risco de nos envolver emocionalmente em algo que tire nosso equilíbrio. Uma vez que haja esse envolvimento, perdemos a clareza mental, precisamos recuperar a quietude e o equilíbrio.

Quietude significa aquietar o "pensamento" do coração. O I Ching diz que o coração pensa quando nossas emoções são espicaçadas. O coração infantil que temos dentro de nós pensa a partir das carências e necessidades e mede a direção dos acontecimentos o tempo todo para verificar se seus objetivos estão sendo alcançados ou não.

A quietude é fundamental para que essa torrente de pensamentos seja controlada, para que a atividade mental diminua. Se nos desligarmos, veremos que tais pensamentos nascem dos medos conscientes ou inconscientes. O I Ching os chama de "Vozes dos inferiores". Enquanto elas estiverem no domínio, não conseguimos ter uma atitude de neutralidade e aceitação.

Existem vários meios para alcançarmos essa quietude aconselhada pelo hexagrama. Uma delas é explicar às tais "Vozes dos inferiores" que elas não devem ficar inseguras, que as mudanças fazem parte do processo natural da vida. Devemos também explicar a elas que é preciso confiar no Tao, porque ele nos mostrará o caminho a seguir.

Para obtermos resultado, devemos nos sentar em estado de quietude e meditação, pois este hexagrama é um convite à meditação ou, pelo menos, a um contato com as preocupações e medos que estão alojados dentro de nós, muitas vezes, sem que tenhamos consciência deles. É preciso acreditar que, confiando no Tao, tudo sairá a contento. Trata-se de um trabalho de espera que pode ser cansativo e duro, mas é imprescindível. Identificar nossos medos e presunções é o primeiro passo para a libertação .

Texto de Wu Fang

Hexagrama 51. Chên / O Incitar (Comoção, Trovão)



Os choques acontecem, mas temos forças para neutralizá-los

Por mais forte e perturbador que seja o choque recebido por nós, devemos manter uma atitude neutra e descompromissada. Pode acontecer um choque em nossas vidas quando perdemos o emprego ou temos um acidente de carro. Perspectivas de mudanças de longa duração, como um divórcio ou a perda de um ente querido, também podem provocar choques intensos. A sensação de sermos abalados pelos eventos, em circunstâncias que não prevíamos, é o que este hexagrama chama de destino, karma ou sina.

A mensagem é "o choque é bom". Quando o recebemos, lembramos que os eventos perturbadores podem trazer o bem se mantivermos a mente aberta. Em vez de reagirmos cegamente, com agressividade ou desespero, devemos cultivar a aceitação. Em todos os casos, somos aconselhados a manter o equilíbrio interior.

Um dos objetivos do choque é nos forçar a reconhecer que há formas novas e mais corretas de lidar com as circunstâncias. Se ignorarmos isso, e continuarmos agindo de acordo com os velhos padrões, estaremos sujeitos a repetidos abalas. 

Outra finalidade do choque é nos fazer duvidar da lógica a partir da qual sempre encaramos a vida e seu fenômenos. O apego a um determinado conjunto de certezas nos faz sentir menos ameaçados, mas, ao mesmo tempo, funciona como uma barreira que nos tapa a visão das coisas sob novos ângulos.

O choque é uma das maneiras mais eficazes de nos fazer questionar os velhos padrões e pontos de vista. Na adversidade, acabamos por reexaminar as idéias, os comportamentos, as certezas, podemos evoluir. Nosso verdadeiro eu aprende que é capaz de seguir em frente, apesar de todos os abalos, confiando no desenrolar dos acontecimentos. Nesse ponto, não precisamos mais das defesas e estratégias do ego (homem inferior). O processo do choque se repetirá até que as idéias ultrapassadas percam a credibilidade. 

Texto elaborado por: Wu Fang


Equilíbrio e Coragem!             

Hexagrama 50. Ting / O Caldeirão



Cada um deve aceitar o seu próprio fardo. Ele sempre pode ser carregado.


O esforço é o que desenvolve nosso caráter. Desenvolvendo o bom potencial que existe em nós, brilhamos como um exemplo e iluminamos o caminho dos outros. Quando nossos pensamentos forem bons, estaremos oferecendo um bom alimento ao Poder Superior; quando forem corrompidos, a "refeição" é desperdiçada.

Este hexagrama requer o sacrifício daquilo que tem grande valor para nós: A sensação de que estamos no comando, de que temos a capacidade e o direito de guiar-nos. O fato, porém, é que nunca estamos no comando porque tudo é mutável nesta vida, nada pode ser previsto e esperado com precisão. Em geral, o envelhecimento ou um abalo produzido pelo destino é que nos tornam conscientes disso.

A idéia do poder e do controle sobre a vida nada mais é do que uma ilusão, gerado por nosso ego, claro. Se abdicamos de tal pretensão, porém, abriremos espaço para que o Poder Superior nos guie e proteja. Temos também a tendência a nos sentirmos bem, quando a situação vai bem, e a nos sentirmos mal, quando as coisas não ocorrem como esperávamos. Em vez disso, no entanto, deveríamos seguir nosso curso, independentemente da qualidade dos eventos. Sejam eles bons ou ruins, temos que manter a atitude.

Se obtivermos êxito, ótimo. Mas, caso contrário, devemos nos aplicar à autocorreção e esperar que as coisas sigam o seu curso naturalmente, mantendo nossa inocência e independência interior. Para tanto, é fundamental deixar de lado os pensamentos inapropriados, estabelecer uma conexão com o Poder Superior e não dar ouvidos ao ego. 

Texto elaborado por Wu Fang.


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