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Hexagrama 13. T'ung Jên / Comunidade com os Homens


  A verdadeira fraternidade é a união que mantemos com o
                                      Poder Superior.


Este hexagrama aponta para o refinamento espiritual, para o senso de humanidade que existe em todos nós. Em qualquer espécie de união, é fundamental que as pessoas tomem conhecimentos dos medos, dúvidas e expectativas existentes em cada parte. Se todas as partes tentarem lidar com essas questões sinceramente, poderá se estabelecer um entendimento profícuo. Um entendimento baseado em confiança mútua e fraternidade.

Se tivermos reservas em relação a uma determinada pessoa, está arruinada qualquer possibilidade de acordo. Ao fazermos acordos com quem quer que seja, devemos, antes, ter certeza de que não existem reservas ocultas na atitude de um ou outro. Se ficarmos atentos, geralmente, essas reservas vêm à tona. Quando isso ocorre, cabe a nós deixar o acordo de lado até que as diferenças tenham sido resolvidas.

O hexagrama nos diz também que uma união duradoura - entre nós e Deus, entre marido ou mulher ou entre quem quer que seja, deve se basear em conceitos universais. Ou seja, as uniões devem ser justas sob o ponto de vista de todas as pessoas envolvidas.

Simpatias e antipatias devem ser deixadas de lado em benefício do que é mais importante. Receber este hexagrama pode querer dizer ainda que é preciso rever nossa atitude na comunidade. Será que é correto o que esperamos dos outros?

Seguir os princípios da fraternidade não equivale a ter que gostar dos outros quando sentimos o contrário. Também não significa que devemos considerar as pessoas dignas de crédito antes que elas nos dêem prova disso. É claro que devemos nos mostrar reticentes quando os outros demonstram não estar sendo sinceros conosco. Unir-se em comunidade requer cuidados. Isso não quer dizer, porém, que devemos alimentar desconfianças. Com essa atitude, despertamos nos outros a mesma desconfiança em relação a nós mesmos e impossibilitamos o surgimento de um relacionamento satisfatório.

Om Sabedoria Om

Texto elaborado por - Wu Fang.

Hexagrama 12.PI / Estagnação

Quando não há progresso à vista, tente boiar sobre as águas do mar.


Este hexagrama fala sobre como lidar com as dificuldades e situações duras, nas quais parece não haver nenhum progresso. Nessas situações, surgem logo a tensão e o conflito interior. O remédio está justamente em não tentar enfrentar a situação. Até que a calma seja restabelecida, nada poderá ser feito. É como se a Roda do Destino estivesse presa num atoleiro e, por isso, o progresso cessou. Receber este hexagrama também pode estar ligado a épocas em que ficamos presos numa encruzilhada, sem saber que direção tomar.


O I Ching nos diz que é importante não perdermos tempo nas encruzilhadas do conflito pessoal, remoendo qual seria a atitude correta, porque a solução não virá desta maneira. O ego sempre tenta descobrir uma forma de fazer as coisas funcionarem, de exercer o controle sobre elas. Mas nenhuma estratégia funciona.


O melhor a fazer sempre é seguir em frente com cautela, evitando criar esperanças ou desesperanças. O destino por si só indicará o caminho a seguir, no momento que for adequado, e não aquele que desejamos.
O caminho a seguir é o da menor resistência. Nosso destino funciona com uma lógica matemática. Se formos corretos e equilibrados, tudo no Cosmo vem em nosso socorro. Se estivermos em desarmonia conosco, os movimentos ficam bloqueados. Somente o crescimento interior leva ao progresso, que brota de dentro para fora, e jamais da forma contrária.


Uma atitude corretamente equilibrada é firme e independente, sem presunção. Não podemos ser arrogantes e agir como se fôssemos deuses onipotentes. Ao mantermos uma atitude pura e alerta, O Sábio atua sobre nós e somos convocados à ação pelos eventos. Podemos alcançar o progresso apenas atendo-nos a tais atitudes. Assim, o que quer que aconteça nos conduzirá na direção correta.


A confiança no poder do bom e do verdadeiro derrota os efeitos negativos do medo e da dúvida.
O resultado será o sucesso.

Texto elaborado por Wu Fang

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