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Richard Wilhelm







A relação de certos hexagramas com a formação do caráter:

1- A difusão das Mutações se deu no período da antiguidade
    média. Aqueles que compuseram as Mutações tiveram muitas
    preocupações e sofrimentos.

Esta passagem refere-se ao Rei Wen e seu filho, o Duque de Chou, pois ambos viveram períodos difíceis. O autor destas linhas sente-se ligado a eles nisso.
Também ele nada mais pôde fazer do que preservar para a posteridade o esquema de organização de uma cultura agonizante.

2- Assim o hexagrama A CONDUTA mostra o fundamento do caráter;
    O hexagrama MODÉSTIA mostra a utilização do caráter;
    O hexagrama RETORNO, o cerne do caráter.
    O hexagrama DURAÇÃO promove a firmeza do caráter;
    O hexagrama DIMINUIÇÃO, o cultivo do caráter;
    O hexagrama AUMENTO, a plenitude do caráter;
    O hexagrama OPRESSÃO, o teste do caráter;
    O hexagrama O POÇO, o solo do caráter;
    O hexagrama SUAVIDADE, o exercício do caráter.

3- O hexagrama A CONDUTA é harmonioso e atinge seu objetivo.
     MODÉSTIA concede a honra e brilha.
     RETORNO é pequeno e, entretanto, distinto das coisas externas.
     DURAÇÃO mostra experiências diversas sem saciedade.
     DIMINUIÇÃO mostra primeiro o difícil e depois o fácil.
     AUMENTO mostra o crescimento da plenitude sem artifícios.
     OPRESSÃO conduz à perplexidade e, através dela, ao sucesso.
     O POÇO permanece em seu lugar e mesmo assim tem influência sobre as coisas.
     A SUAVIDADE permite avaliar as coisas, e permanecer oculto.

4- A CONDUTA promove a conduta harmoniosa.
    MODÉSTIA serve para regular os costumes.
    RETORNO conduz ao autoconhecimento.
    DURAÇÃO promove a unidade de caráter.
    DIMINUIÇÃO mantém distante o que é nocivo.
    AUMENTO favorece aquilo que é útil.
    Através da OPRESSÃO se aprende a arrefecer seus rancores.
    O POÇO promove o discernimento quanto ao que é correto.
    Através da SUAVIDADE se pode levar em consideração circunstâncias   
    excepcionais.

Nove hexagramas são utilizados aqui para representar o desenvolvimento do caráter. Primeiro se apresentam as relações dos hexagramas com o caráter, depois a matéria desses hexagramas e, por fim, seus efeitos. O movimento se realiza do interior para o exterior. Aquilo que se elabora no mais íntimo do coração torna-se visível no plano externo através de seus efeitos.

Os nove Hexagramas são:

1. Lü, A CONDUTA (10). Este hexagrama trata das regras da boa conduta; a sua prática é um pré-requisito para formação do caráter. Essa boa conduta é harmoniosa - de acordo com o trigrama TUI, Alegria, que se encontra no interior - e assim atinge seu objetivo, mesmo quando em circunstâncias difíceis ("pisando sobre a cauda do tigre"). Assim ele promove essas formas harmoniosas que são o pré-requisito do comportamento externo.

2. Ch'ien, MODÉSTIA (15). Este hexagrama mostra a atitude necessária para que se possa empreender a formação do caráter. A MODÉSTIA (a montanha sob a terra) honra aos outros, e com isso é ela própria honrada. Ela regula de tal modo o relacionamento humano que a amizade vem a despertar a amizade. Ela acrescenta às formas externas o conteúdo do posicionamento correto.

3. Fu, RETORNO (24). Este hexagrama se caracteriza pelo fato de uma linha luminosa retornar, abaixo, e mover-se ascendendo. Significa a raiz e o cerne do caráter. O bem que surge abaixo é, a princípio, ainda um tanto insignificante, porém já forte o suficiente para, em seu caráter próprio, prevalecer, de maneira constante, sobre todas as tentações que estejam ao seu redor.
No sentido de retorno, o hexagrama também sugere reformas duradouras em seguida aos erros cometidos, como também o auto-exame e o autoconhecimento que são para isso necessários.

4. Hêng, DURAÇÃO (32). Este hexagrama desperta a firmeza de caráter ao longo do tempo. Mostra o vento e o trovão constantemente unidos; portanto, há múltiplos movimentos e experiências dos quais derivam regras firmes e como resultado se chega a uma unificação do caráter.

5. Sun, DIMINUIÇÃO (41). Este hexagrama mostra uma diminuição na influência das faculdades inferiores, os instintos não dominados, em favor de uma vida superior, espiritual. Aqui se tem o verdadeiro cultivo do caráter. O hexagrama mostra primeiro o período difícil - o do domínio dos instintos - e, em seguida, a fase fácil, quando o caráter foi controlado; com isso os malefícios são afastados.

6. I, AUMENTO (42). Este hexagrama dá ao caráter a plenitude necessária. A simples ascese não é suficiente para formar um bom caráter; a grandeza também é necessária. O AUMENTO mostra um crescimento orgânico da personalidade, e que, não sendo artificial, favorece o que é útil.

7. K'un, OPRESSÃO (47). Este hexagrama conduz o caráter agora cultivado ao campo onde será posto à prova. Surge dificuldade e obstáculos que precisam ser ultrapassados, mas que muitas vezes, mostram-se insuperáveis. Aqui o homem se vê diante de limitações que não pode descartar e que só serão superadas quando forem aceitas. Reconhecendo o que deve ser aceito como destino, o homem deixa de odiar a adversidade. Pois de que lhe serviria arremeter contra o destino? Através desse arrefecimento do rancor o caráter é purificado, e eleva-se a um nível
superior.

8. Ching, O POÇO (48). Este hexagrama representa a fonte que alimenta um poço; apesar de fixa num lugar, propicia bênçãos a uma ampla área ao seu redor e sua influência tem um longo alcance. Isso mostra o campo sobre o qual o caráter pode exercer sua ação. O hexagrama indica a influência profunda que emana de uma personalidade rica e generosa; essa influência não é diminuída pelo fato de aquele que a exerce manter-se num recolhimento. O hexagrama mostra o que é correto e assim possibilita sua realização.

9. Sun, A SUAVIDADE , O PENETRANTE (57). Este hexagrama concede a adequada flexibilidade ao caráter. O que se requer não é a rigidez que se aferra a princípios estabelecidos e que na verdade não é senão um mero pedantismo. É a mobilidade, isto sim, que é necessária. Com ela se poderá avaliar as coisas e perceber as necessidades do momento. Com isso, o homem aprende a levar em consideração as circunstâncias e a preservar tanto uma forte unidade de caráter quanto uma inteligente versatilidade.

Fonte: I Ching - O Livro das Mutações (Richard Wilhelm).


Aprendendo a lição cósmica





Na linguagem dos Mestres Confucionistas, ou você é o sábio ou é o insensato.
Até mesmo os insensatos podem alcançar a sabedoria, seguindo recatadamente o Sábio. A insensatez é uma característica da juventude: aqueles que têm pouca experiência em geral exibem parca sabedoria. Isso também se aplica ao Caminho espiritual; em comparação com o Sábio, somos "bebês na floresta".

Confúcio aconselha a utilizar o I Ching  como um farol, para podermos sobreviver à nossa insensatez juvenil e transpor com segurança as florestas da vida. Estudar o I Ching é adquirir a perspectiva da Divindade, é aprender a lição cósmica inerente a cada situação com que nos defrontamos. Se realmente buscamos essas lições maiores e nos esforçarmos por compreendê-las, conseguiremos obter o domínio sobre o medo, a dúvida e a ansiedade. Com o estudo do I Ching, podemos aprender a viver em estado de entendimento, contentamento e aceitação, mas para tal muito nos é exigido.

O I Ching nos ensina não como chegar de A a Z, mas como ir de A a B, depois de B a C, e então de C a D. O Sábio faz a viagem passo a passo, lidando sempre com o que está imediatamente próximo e concentrando-se completamente no momento. Agindo assim, seguimos lado a lado com o Poder Criativo do Universo e recebemos seu auxílio. Devemos buscar a verdade de maneira desestruturada e aberta e os segredos do Universo serão revelados.


 Sempre em harmonia com o Tao!

Carla Cristina Filizzola.



Amor ao Tao do I Ching



Se a minha vida durasse mais alguns anos, eu dedicaria cinquenta deles ao estudo do Livro do I, e então talvez eu me tornasse um homem sem grandes defeitos.


Confúcio, aos 70 anos de idade.



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