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Hexagrama 8. PI / Manter-se Unido (Solidariedade)
















Água e Terra se misturam.






Mantenha-se unido ao que acredita.


Quando nos guiamos por nosso senso interior de verdade, a reação que apresentamos às situações é denominada o TAO da pessoa: O caminho que se encontra em harmonia com o nosso eu essencial e com o Cosmo. Para descobrir essa verdade interior é necessário olhar para dentro de si mesmo, despertando o "Grande Homem" ou "Homem Superior" (ou "Grande Mulher" "Ser Superior") que existe em nós.


A busca do que é mais verdadeiro em nós mesmos é o desafio de cada momento da vida. O I Ching é uma ajuda e tanto nessa busca, nessa jornada que conduz à integração moral e espiritual. Este hexagrama nos fala também de um impulso humano para entrar em harmonia com os outros. Para manter unidas as pessoas que nos cercam, porém, é necessário ter consistência, grandeza e força. Tal indivíduo funcionará como um centro para unir as pessoas e será um ponto de referência, no qual todos podem confiar.


O hexagrama pergunta: "Você possui grandeza interior, constância e perseverança?"


Isso significa: Somos capazes de manter a independência interior, de permanecer firme diante das tentações, de esperar a solução dos problemas surgir naturalmente? No início da jornada espiritual de cada um, dificilmente se tem essas características, embora todos tenham nascido com elas. Com a aculturação, porém, as perdemos. E elas só são recuperadas diante de um novo desafio. Receber este hexagrama pode indicar que este desafio já existe ou surgirá em breve.


Será o momento, então, de superarmos nosso medo, orgulho, raiva e interesses pessoais. Nosso caminho consiste em avançarmos em linha reta para frente, apegados apenas à nossa independência interior. Não devemos olhar para o lado. Essa tendência aparentemente inofensiva é o que nos leva ao questionamento, provoca a carência e os medos. É preciso simplesmente caminhar, firmes, atentos e serenos.


Luz e Sabedoria!  


Para visitar o site do grupo Luz I Ching na web, acesse: http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING

Hexagrama 7. Shih / Multidão


Uma guerra está prestes a acontecer.


Prepare-se para ela sem temor.

Recebemos este hexagrama quando estamos prestes a ser desafiados, seja por um problema objetivo, um conflito pessoal ou alguma situação que ameace nossa independência emocional. É um momento de desafio, no qual nossas atitudes infantis precisam ser controladas e dominadas. Quem fará isso é o Exército, que simboliza o relacionamento entre os elementos superiores e inferiores de nossa personalidade.


A guerra diz respeito a prolongados conflitos internos entre nós e os outros, ou a batalhas individuais, quando somos desafiados por aqueles que duvidam de nós ou invejam nossa independência.


Segundo os princípios do I Ching, os desafios devem ser vencidos com recursos modestos. Após cada batalha, é fundamental recuarmos a fim de que nossa simplicidade e independência sejam restauradas. Isso significa que não devemos alimentar sensações de poder obtidas com a vitória. Em vez de nos vangloriarmos em cima dos louros, devemos seguir nossa marcha lentamente. O progresso lento é que trará a mudança duradoura. Para isso, é necessário domar as tropas (elementos inferiores da nossa personalidade) no momento da batalha. Quando os inferiores são conduzidos pelo Homem Superior ( a natureza superior do indivíduo), o exército avança ou recua, conforme pede a situação. Os métodos utilizados são os corretos e tudo corre bem porque a personalidade permanece forte e superior. O Homem Superior prepara as tropas para a batalha incutindo-lhes disciplina. Sob o fogo do combate, elas só devem agir se quando e quando for ordenado.


Após a vitória, ocorre a retirada, que é um desligamento disciplinado de toda reação emocional, quando nos mantemos neutros, aceitando a situação como ela é. O desligamento ocorre passo a passo, de uma forma determinada e planejada. É nesse momento que o nosso Exército bate em retirada.

Texto de Wu Fang.



Harmonia e paz!

Hexagrama 6. Sung / Conflito





Pare de questionar tudo. Em vez de perguntar sobre a vida, Encante-se com ela.




Um conflito nos faz questionar por que as coisas são como são e o que devemos fazer. O problema é que, quando procuramos respostas abrangentes ou tentamos alcançar a segurança do conhecimento, deixamos de acreditar que o Criativo mostrará o caminho quando chegar o momento certo. Este conflito interno é causa de todas as outras formas de conflito. Por isso, devemos evitá-lo.


Receber este hexagrama é a confirmação de que estamos em conflito interno. Tomados pelo medo e pela dúvida, desejamos respostas que satisfaçam as nossas necessidades emocionais, que nos dêem segurança a respeito do mundo. Quando nos encontramos nesse estado, porém, o aconselhável, segundo este hexagrama, é justamente parar de questionar e de tentar obter respostas.


Não adianta tentar ir até o fim de um problema apenas para nos livrarmos dele e da ambigüidade gerada pela situação. "Ir até o fim" de um problema, na verdade, está longe de ser uma solução porque se trata de uma atitude voluntariosa, que tem como objetivo apenas se livrar da pressão.


A solução para o problema surge quando justamente nos desligamos emocionalmente dele. Aí é que surge a real perspectiva. Emaranhados no conflito interno, somos incapazes de ver que o Sábio e o Destino trabalham juntos a nosso favor. O Sábio guia, enquanto que o destino determina a maneira pela qual os fatos se desenrolam.


No conflito, podemos também estar indecisos em relação a que caminho tomar. Entretanto, quanto mais insistirmos na questão, mais nebulosa ela se mostrará aos nossos olhos. É preciso desligar-se do problema e, então, a solução surgirá por si mesma. Se já tomamos uma decisão e ultrapassamos a encruzilhada, não devemos olhar para trás. Temos que avançar sempre. Se cometermos um erro, nossa sincera vontade de acertar neutralizará seus maus efeitos.


Longevidade!

Texto de Wu Fang.


Hexagrama 5. Hsu / A Espera


Espere as nuvens se formarem e a chuva cair. Ela virá de qualquer jeito.

Uma correta atitude de espera é modesta, descompromissada e independente.

É preciso entender que o progresso resulta de um acúmulo de desenvolvimento.

Assim como antes que a chuva caia são necessárias nuvens, também o ser humano deve esperar. Daí virá o progresso. A dúvida e a impaciência jamais devem dissipar a nossa energia.

Ao colaborarmos com o tempo, saberemos a hora certa de agir.

Quanto mais mantivermos a independência interior, mais forte se torna o poder criativo. Quando nos precipitamos para realizar mudanças, elas acabam sendo superficiais e não perduram porque não foram fundamentadas numa base interior. Já a espera conduz a lentas, mas permanentes e sólidas mudanças.

Receber este hexagrama pode significar que nossa atitude de espera está incorreta. É como se tivéssemos medo de sermos enganados e, no final, não venha a tão sonhada felicidade. Esse tipo de dúvida gera medo e impaciência, levando-nos a tentar acelerar a situação.

O esforço, no entanto, será em vão porque ele sempre indica uma perda da independência interior.

Quando nos esforçamos demais para solucionar um problema, estamos, na verdade, duvidando da capacidade de os outros seguirem o seu próprio caminho.

É preciso dar espaço para que cada um tome o seu rumo, sem interferir na direção a ser tomada por ele ou tentar influenciá-lo. Esperar o tempo do outro faz parte do caminho para o sucesso.

Cada linha deste hexagrama indica possíveis erros na atitude de espera. Um deles é a dúvida. Para bloquear a sua ação, aconselha-se a "Regra dos três minutos". Se conseguimos escapar às suas pressões durante apenas três minutos, as forças negativas fracassarão na tentativa de nos dominar. Há um desafio a ser vencido, mas não precisamos ficar ansiosos. Temos que estar preparados, mas sem deixar que o medo nos domine.

Expansão e Boa Sorte!

Texto do Mestre Wu Fang.


Hexagrama 4. Meng / A Insensatez Juvenil



Tenha humildade para aceitar que existe o TAO. Confie nele.


Este hexagrama fala do relacionamento entre o Sábio, que fala através do I Ching, e a pessoa que o consulta. O Sábio só virá em nossa ajuda se tivermos uma atitude correta, se confiarmos no Poder Superior, no TAO. Se formos céticos, cínicos ou hostis, ele permanecerá distante e as resposta serão sempre incompreensíveis. Na medida em que somos descrentes, bloqueamos qualquer ajuda que possa vir do Sábio. Ele não ajuda a quem não tem humildade e mente aberta.


Ao consultarmos o I Ching, devemos nos livrar das idéias preconcebidas. Elas dificultarão o aprendizado e a solução do problema que nos aflige. É preciso também superar o medo que temos das respostas do I Ching. É como se elas pudessem destruir as nossas defesas, como se fôssemos incapazes de enfrentar uma determinada verdade. Cada vez que consultamos o I Ching, temos uma nova lição. Se consultamos constantemente, então, cada lição deve ser concluída em breve espaço de tempo.


Se o consultamos uma vez por ano, a lição talvez requeira bem mais tempo para ser compreendida. Essas lições, obviamente, não acontecem apenas através do I Ching, embora ele seja uma espécie de lanterna que nos permite atravessar o caminho de forma mais segura.


Às vezes, este hexagrama nos fala também da tendência a pensar que não há um meio de superar os obstáculos. Mas a melhor maneira de superá-los é através da perseverança, apegando-nos ao que já sabemos que é correto. O Sábio, na verdade, não nos dá respostas imediatas. Ao contrário, desdobra cada passo a ser dado num longo caminho. O difícil é superar os medos, deixar a insensatez juvenil de lado e entender o que o Sábio quer dizer. Para isso, é preciso aceitar as próprias fraquezas e erros, com modéstia e bondade. Assim, ficará mais fácil entender também as fraquezas e erros alheios e, conseqüentemente, atrair outras pessoas ao caminho superior.

Texto elaborado por Wu Fang.


Expansão e Boa Sorte!


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