.

.

Visualizações de páginas

Hexagrama 11. T'ai / Paz

      

A Paz precisa ser cultivada diariamente e as Leis do Universo respeitadas.



Este é um hexagrama perfeitamente equilibrado. K'un sobre Ch'ien - Terra sobre Céu.



A Imagem: Quando as influencias do Céu e da Terra se combinam, todas as coisas são possíveis. Contudo, para alcançar êxito, essa infinidade de perspectivas deve ser tratada de maneira metódica. Para promover o completo desenvolvimento, as ações corretas devem estar sincronizadas com as Leis Universais.

O Julgamento: Quando as pessoas e as coisas estão em relação correta, é possível uma existência harmoniosa. Quando os bons são poderosos e governam, os maus se submetem às influencias do bem, e eles próprios progridem. Essas mudanças favoráveis estão acontecendo agora.

As forças do céu e da terra encontram-se em equilíbrio perfeito, o que simboliza uma pessoa que conseguiu encontrar um equilíbrio entre as qualidades do céu e da terra dentro de si mesma. Ela está em harmonia com o Universo. As forças do céu (no trigrama inferior) mostram que somos auto-suficientes e discretos; não importa o que aconteça, não perdemos o equilíbrio interior.

As forças da terra (no trigrama superior) simbolizam nossa receptividade ao mundo externo; deixamos de erguer barreiras defensivas, adotamos uma atitude neutra.

É importante, porém, não esquecermos que o tempo de Paz foi conseqüência de um equilíbrio em nossa atitude. E para manter essa paz, a boa sorte, é necessário não ter recaídas. Ficamos mais acomodados, podemos nos tornar orgulhosos e autoconfiantes demais. O Hexagrama nos lembra que devemos permanecer atentos e perseverantes. O aprendizado nunca acaba, nem mesmo quando alcançamos a paz. Outro detalhe relevante é que, nos momentos de paz, muitas vezes perdemos a paciência com os erros dos demais. Devemos, porém, continuar modestos, sem criar uma má disposição em relação àqueles que ainda não alcançaram o mesmo equilíbrio do que nós. Muito pelo contrário. Devemos, sim, servir de intermediários entre o Sábio e as outras pessoas. Jamais podemos presumir que uma vez alcançada a paz, ela se sustentará por si mesma. Não! Ela deve ser cultivada sempre. Afinal, não podemos contar com o destino indefinidamente. Tudo pode mudar a qualquer momento. Tudo está em constante mutação. Conscientes disso, devemos evitar determinadas armadilhas. Os elogios que recebemos são uma dessas armadilhas com as quais nos deparamos o tempo todo. Para fugir dela, é preciso manter a mente aberta e sermos pacientes e modestos. A indulgência não pode nos fazer fraquejar diante de pequenas vaidades.



Paz e Harmonia!


Hexagrama 10. Lu / A Conduta (Trilhar)



Siga a trilha do seu destino cultivando a inocência e o respeito pelo Divino.


Este hexagrama se refere a um desafio feito ao Destino. Quando deveríamos permanecer inocentes e simples na nossa conduta, resolvemos criar oportunidades, cheios de autoconfiança e teimosia. Desafiamos o Destino quando ultrapassamos o tênue limite para dizer à outra pessoa o que há de errado com ela. No entanto, não nos cabe achar que temos uma conduta mais correta ou que temos mais direitos do que os outros.


No I Ching, esse tipo de conflito com os outros chama-se litígio. Esse conflito permanente nos leva a adotar atitudes duras, vingativas ou impacientes. Às vezes, chegamos a desistir das pessoas, rotulando-as como "incorrigíveis". Em geral, supervisionamos o comportamento do outro e o punimos quando achamos que transgrediu nossos valores. Agimos como uma espécie de guarda, tomando conta das atitudes do outro e, quando algo não sai como esperamos, nos sentimos ofendidos e feridos na nossa vaidade.


Incorremos num erro muito grande quando achamos que sabemos o que os outros deveriam fazer ou não. Agimos como fariseus. Desse jeito, as pessoas percebem nosso sentimento de superioridade e nossa atitude fiscalizadora as impede de fazer o que é certo pela sua própria vontade. As pessoas não gostam de agir em resposta à cobrança de alguém, como se estivessem acatando servilmente as suas demandas. Por isso, devemos permitir que cada um encontre o seu caminho, no seu tempo e ritmo.


Ao deixarmos de lado essa atitude repressora, damos espaço aos desejos e demandas do outro, sem intromissões. Isso não significa que fecharemos os olhos diante do mal feito. Mas apenas ficaremos firmes no que acreditamos como verdade, sem impor valores a ninguém. Enquanto isso, vale a pena se ligar ao que há de melhor em cada um e deixar claros os nossos limites. Enquanto os outros não forem corretos no relacionamento conosco, devemos manter uma atitude de reserva..


Expansão e Boa Sorte!

Hexagrama 9. Hsiao Ch'u / O Poder De Domar Do Pequeno

É preciso ter força para superar os obstáculos, mas não fique  obcecado.


Este hexagrama indica que nossa influência está limitada pelas circunstâncias. Há pessoas começando a entender o nosso caráter e a respeitar nosso sistema de vida, mas não o bastante para corrigirem a maneira como se relacionam conosco. Só obtemos progresso até o ponto onde esbarramos na influência do outro. Enquanto as relações não forem firmes e corrigidas, precisamos manter cautela e nunca deixar pequenas vitórias acabarem com a nossa autodisciplina.


Ao aceitarmos a maneira lenta como a natureza age, estamos dando o espaço necessário para os outros descobrirem o seu caminho e segui-lo. Isso é feito com paciência e modéstia. A impaciência, que nasce do desejo e da dúvida, indica a tentativa do ego de controlar a situação a todo custo. O empenho, porém, está condenado ao fracasso. Temos o hábito de acelerar as coisas e abandonar a espera paciente quando acreditamos que o momento certo talvez não surja na rapidez desejada.


A pressão para avançar a todo custo, no entanto, não nos leva ao lugar desejado. Muito pelo contrário. O ego acaba interceptando o nosso senso de verdade. O Homem Superior deve acreditar na sua capacidade de reconhecer a verdade interior e de transmitir mensagens. O verdadeiro poder está em se demonstrar desprendimento, não se envolver em esforços monumentais nem em batalhas de argumentos (que de nada adiantariam). É preciso confiar no I Ching (no Sábio), nos seus conselhos, e não deixar levar pelos desafios impostos por outras pessoas. 

O importante é sermos fiéis a nossos princípios e sermos sinceros no nosso caminho. Quando estamos sinceramente ligados aos nossos princípios, conseguimos tirar dos outros o melhor que eles têm a dar. Quando a verdade triunfa, as ilusões por si mesmas se desfazem. E quando aceitamos as coisas exatamente do jeito que elas são, estamos em paz interiormente, conscientes da nossa responsabilidade, sem transferi-la a ninguém.

 
A interpretação deste hexagrama, exigirá uma grande dose de intuição, tanto nas relações entre as pessoas como na conjugação das circunstâncias exteriores, convém ter muito tato e muita sensibilidade. Psicologicamente, é preciso pensar na importância do "vazio" interior (representado pela única linha Yin), que é uma garantia de adaptação flexível às pressões do mundo ou de nossas próprias energias.

(Dessa perspectiva, pode-se fazer uma outra comparação com o hexagrama 61.Chung Fu / A Verdade Interior, situação da segunda parte da Ordem numérica, na qual temos duas linhas Yin centrais em vez de uma única.)

Texto elaborado por Wu Fang.


Expansão e Boa Sorte!
Hexagrama 8. PI / Manter-se Unido (Solidariedade)
















Água e Terra se misturam.






Mantenha-se unido ao que acredita.


Quando nos guiamos por nosso senso interior de verdade, a reação que apresentamos às situações é denominada o TAO da pessoa: O caminho que se encontra em harmonia com o nosso eu essencial e com o Cosmo. Para descobrir essa verdade interior é necessário olhar para dentro de si mesmo, despertando o "Grande Homem" ou "Homem Superior" (ou "Grande Mulher" "Ser Superior") que existe em nós.


A busca do que é mais verdadeiro em nós mesmos é o desafio de cada momento da vida. O I Ching é uma ajuda e tanto nessa busca, nessa jornada que conduz à integração moral e espiritual. Este hexagrama nos fala também de um impulso humano para entrar em harmonia com os outros. Para manter unidas as pessoas que nos cercam, porém, é necessário ter consistência, grandeza e força. Tal indivíduo funcionará como um centro para unir as pessoas e será um ponto de referência, no qual todos podem confiar.


O hexagrama pergunta: "Você possui grandeza interior, constância e perseverança?"


Isso significa: Somos capazes de manter a independência interior, de permanecer firme diante das tentações, de esperar a solução dos problemas surgir naturalmente? No início da jornada espiritual de cada um, dificilmente se tem essas características, embora todos tenham nascido com elas. Com a aculturação, porém, as perdemos. E elas só são recuperadas diante de um novo desafio. Receber este hexagrama pode indicar que este desafio já existe ou surgirá em breve.


Será o momento, então, de superarmos nosso medo, orgulho, raiva e interesses pessoais. Nosso caminho consiste em avançarmos em linha reta para frente, apegados apenas à nossa independência interior. Não devemos olhar para o lado. Essa tendência aparentemente inofensiva é o que nos leva ao questionamento, provoca a carência e os medos. É preciso simplesmente caminhar, firmes, atentos e serenos.


Luz e Sabedoria!  


Para visitar o site do grupo Luz I Ching na web, acesse: http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING

Hexagrama 7. Shih / Multidão


Uma guerra está prestes a acontecer.


Prepare-se para ela sem temor.

Recebemos este hexagrama quando estamos prestes a ser desafiados, seja por um problema objetivo, um conflito pessoal ou alguma situação que ameace nossa independência emocional. É um momento de desafio, no qual nossas atitudes infantis precisam ser controladas e dominadas. Quem fará isso é o Exército, que simboliza o relacionamento entre os elementos superiores e inferiores de nossa personalidade.


A guerra diz respeito a prolongados conflitos internos entre nós e os outros, ou a batalhas individuais, quando somos desafiados por aqueles que duvidam de nós ou invejam nossa independência.


Segundo os princípios do I Ching, os desafios devem ser vencidos com recursos modestos. Após cada batalha, é fundamental recuarmos a fim de que nossa simplicidade e independência sejam restauradas. Isso significa que não devemos alimentar sensações de poder obtidas com a vitória. Em vez de nos vangloriarmos em cima dos louros, devemos seguir nossa marcha lentamente. O progresso lento é que trará a mudança duradoura. Para isso, é necessário domar as tropas (elementos inferiores da nossa personalidade) no momento da batalha. Quando os inferiores são conduzidos pelo Homem Superior ( a natureza superior do indivíduo), o exército avança ou recua, conforme pede a situação. Os métodos utilizados são os corretos e tudo corre bem porque a personalidade permanece forte e superior. O Homem Superior prepara as tropas para a batalha incutindo-lhes disciplina. Sob o fogo do combate, elas só devem agir se quando e quando for ordenado.


Após a vitória, ocorre a retirada, que é um desligamento disciplinado de toda reação emocional, quando nos mantemos neutros, aceitando a situação como ela é. O desligamento ocorre passo a passo, de uma forma determinada e planejada. É nesse momento que o nosso Exército bate em retirada.

Texto de Wu Fang.



Harmonia e paz!

Arquivo do blog

Pesquisar neste blog