Hexagrama 55. Fêng / Abundância (Plenitude)

O Poder da Verdade é o único capaz de levar à plenitude.

Os tempos de abundância se referem a épocas em que as pessoas estão receptivas a nós. Trata-se, porém, de um período breve. E, quando ele acaba, o melhor a fazer é nos retirarmos sem demora nem pesar. Faz parte dos ensinamentos do Sábio saber controlar a ambição. Sabendo que todo aprendizado se deve à experiência, ele é capaz de se conformar quando o movimento de influência cessa. Como ele não se atormenta com a dúvida, também está livre da angústia e da preocupação.

Este hexagrama enfatiza a natureza momentânea e cíclica desse período de influência. É como se fosse um canal de comunicação com as pessoas, que se abre e se fecha conforme as marés. Durante o período de influência, os outros são receptivos a nós e entramos em sintonia com a verdade interior das situações vividas. É um momento muito bom, sem dúvida, mas é preciso não tentar prolongá-lo nem ultrapassar a abertura que nos foi concedida.

Se nos impomos, cheios de autoconfiança e orgulho, podemos invalidar todo o bem já alcançado, nos desgastamos e vemos nosso amor-próprio ferido. Para evitar isso, o fundamental é incorporarmos o conceito da transitoriedade da influência exercida por nós. Os outros só nos concedem aberturas limitadas e condicionais. E só saberemos reconhecer o momento certo se estivermos sintonizados.

Se não aceitarmos que o momento de influência passa, provocaremos resistência nos outros. É preciso ter aceitação e neutralidade emocional suficiente para lidar com essa perda de poder. Até porque as outras pessoas também merecem ocupar o seu espaço e ter momentos de influência sobre nós. Faz parte do ciclo da natureza. Nada permanece como está. As coisas mudam, independentemente do nosso apego a elas e da nossa vontade. Aceitar isso é compreender os ensinamentos do I Ching. 

Texto elaborado por -Wu Fang.

Paciência e Tolerância!

Wu Wei!

Hexagrama 54. Kuei Mei / A Jovem Que Se Casa

Quanto maior a expectativa, maiores as chances de infortúnio.

No I Ching, a imagem de uma jovem que se casa simboliza a pessoa que está numa posição de pequena influência. As pessoas com que ela lida no momento parecem não lhe dar muita importância ou preocupar-se com a sua existência. Essa situação provoca desânimo e ficamos tentados a desistir.

Existem três opções: deixar que o problema se resolva por si só, forçar um avanço ou simplesmente deixá-lo de lado.

A primeira opção - Deixar que a situação se desenvolva sozinha - é uma forma de aprendermos a ter influência pelo poder da verdade interior. Reforçamos nossa personalidade mantendo a independência interior e o amor-próprio, ainda que estejamos sob forte pressão. 

A segunda opção - Se, no entanto, tentarmos forçar uma situação, em busca de uma solução a qualquer custo, estaremos abandonando o caminho do Sábio e comprometendo nossa auto-estima. Nesse caso, a vitória será superficial e temporária. 

Na terceira opção (abandonar o problema), não necessariamente há um erro. Às vezes, pode mesmo ser a melhor solução. Mas por que não se aconselhar com o I Ching? Consultar o I Ching pode ser uma oportunidade para novos e importantes insights.

O conselho deste hexagrama refere-se à expectativa que criamos em relação a determinadas situações. A expectativa faz com que percamos a independência interior. O primeiro sinal de que isso já está ocorrendo é quando passamos a acreditar que não podemos ter nenhuma influência sobre uma situação ou quando tememos que as coisas não funcionem corretamente. Aí, começamos a forçar um desfecho numa vã tentativa de que os acontecimentos sigam o rumo desejado por nós.

A expectativa também existe quando desejamos que uma coisa aconteça de uma determinada maneira ou que nos compreendam. Essa ambição nos leva a uma perda, não só da integridade, mas também do nosso poder de observação. 

 (Texto elaborado por - Wu Fang)

Que estejamos constantemente em contato com o Tao!

Hexagrama 53. Chien / Desenvolvimento (Progresso Gradual)

 Respeite o tempo e o espaço. O Universo sempre conspira a nosso favor.

É preciso permitir que o espaço e o tempo levem ao progresso naturalmente. E o desenvolvimento está diretamente ligado ao progresso conquistado nos momentos difíceis da vida. Esse progresso, no entanto, será sempre gradual. A evolução não anda em saltos, mas sim através de pequenos passos. 

Assim se dá o autodesenvolvimento. Segundo o I Ching, o progresso e a mudança são necessariamente lentos porque o crescimento é um processo orgânico. Assim como na natureza, tudo evolui no seu tempo, e jamais na hora em que desejamos.

A evolução dos processos orgânicos requer perseverança e fidelidade. Somente assim poderemos assimilar os choques que eventualmente acontecem na vida e seguir nosso caminho com humildade.

Algumas coisas, porém, colocam em risco a vontade de seguirmos firmes na nossa trajetória.

O principal desafio diz respeito à dificuldade que temos em lidar com a passagem do tempo.

Ficamos sempre com a sensação de que a espera é interminável. Superar essa sensação requer muita tenacidade.

No I Ching, a tenacidade é vista como a força capaz de superar todos os obstáculos, as forças negativas que nos assaltam ao longo da vida. É preciso manter a constância, ou seja, não permitir que o ego, ou até mesmo outras pessoas, nos desloquem do nosso ponto de equilíbrio. Para isso, não devemos nos abalar pelos eventos que surgem dia a dia.

O esforço em manter essa constância de caráter ao longo do lento processo de desenvolvimento permitirá que cresçamos como uma árvore. No Início, ela cresce para o alto através do esforço. Depois de amadurecida, porém, torna-se bem adaptada e equilibrada, em harmonia com as forças da natureza.

 O recebimento deste hexagrama nos lembra a necessidade de aceitarmos a passagem do tempo como algo imprescindível para o desenvolvimento. Sem o tempo, nada cresce, nada muda, nada progride. 

Texto de Wu Fang.

Tenacidade e Constância!

Instrumento de acesso ao inconsciente humano

Os métodos oraculares do I Ching são instrumentos que permitem entrar em contato com nossos processos inconscientes, ou seja, com o nosso sábio interior, o homem superior e nos aponta os melhores caminhos para as questões. A consulta pode ser sobre assuntos afetivos, financeiros, questionamentos profissionais, filosóficos, familiares, etc., e tem duração de duas hora, porém algumas pessoas ficam comigo    por mais tempo quando percebo que é necessário. Vinte minutos de meditação antes da consulta ao sábio I Ching são importantes. Podemos meditar também por trinta minutos quando quem consulta o I Ching tem alguma prática em meditação. Não é aconselhável fazer consultas que tenham unicamente caráter de previsão. O I Ching é, acima de tudo, uma forma de autoconhecimento e principalmente um método para obter orientações mais sábias para as tomadas de decisão, e não uma mera "adivinhação". A intenção do I Ching é a de nos orientar para uma vida em harmonia com as exigências do momento, com as pessoas à nossa volta, com os princípios humanos mais elevados e com as leis da Natureza, as leis do Universo. Namastê! Carla Cristina Filizzola.

Hexagrama 52. Kên / A Quietude (Montanha)

Os pensamentos negativos devem ser mantidos em silêncio.

Podemos receber este hexagrama quando nossos pensamentos estão ligados às emoções negativas ou, então, quando estamos correndo o risco de nos envolver emocionalmente em algo que tire nosso equilíbrio. Uma vez que haja esse envolvimento, perdemos a clareza mental, precisamos recuperar a quietude e o equilíbrio.

Quietude significa aquietar o "pensamento" do coração. O I Ching diz que o coração pensa quando nossas emoções são espicaçadas. O coração infantil que temos dentro de nós pensa a partir das carências e necessidades e mede a direção dos acontecimentos o tempo todo para verificar se seus objetivos estão sendo alcançados ou não.

A quietude é fundamental para que essa torrente de pensamentos seja controlada, para que a atividade mental diminua. Se nos desligarmos, veremos que tais pensamentos nascem dos medos conscientes ou inconscientes. O I Ching os chama de "Vozes dos inferiores". Enquanto elas estiverem no domínio, não conseguimos ter uma atitude de neutralidade e aceitação.

Existem vários meios para alcançarmos essa quietude aconselhada pelo hexagrama. Uma delas é explicar às tais "Vozes dos inferiores" que elas não devem ficar inseguras, que as mudanças fazem parte do processo natural da vida. Devemos também explicar a elas que é preciso confiar no Tao, porque ele nos mostrará o caminho a seguir.

Para obtermos resultado, devemos nos sentar em estado de quietude e meditação, pois este hexagrama é um convite à meditação ou, pelo menos, a um contato com as preocupações e medos que estão alojados dentro de nós, muitas vezes, sem que tenhamos consciência deles. É preciso acreditar que, confiando no Tao, tudo sairá a contento. Trata-se de um trabalho de espera que pode ser cansativo e duro, mas é imprescindível. Identificar nossos medos e presunções é o primeiro passo para a libertação .

Texto de Wu Fang