Hexagrama 58. Tui / Alegria (lago)

Deseje, mas sem se prender ao desejo.  Ele não deve nos escravizar.

Este hexagrama nos fala da diferença entre a verdadeira liberdade no afastamento e a aparente liberdade na descuidada indiferença e na arrogante autoconfiança. A imagem do hexagrama é a de uma superfície espelhada de um lago, que simboliza a verdadeira alegria, a serenidade que devemos cultivar no dia-a-dia. O menor vinco na testa equivale a uma ondulação no lago. Se permitimos que ela continue, provocamos um redemoinho que engole a verdadeira alegria.

O momento em que frequentemente perdemos a serenidade é quando damos espaço para a dúvida, quando vacilamos, dando ouvidos às fantasias do ego. O primeiro momento da vacilação é um estado de ânimo descontente. A seguir, ouvimos nossos inferiores dizendo "nada funciona!". Assim, a vacilação progride a passos largos sem que percebamos. No estágio seguinte, estamos tomados pela descrença.

O principal sintoma da pessoa que se sente descrente ou desesperançada é o empenho em forçar a felicidade ou o sucesso. Quando essa tática falha, então, ela finge uma falsa indiferença, que se transforma em desejo de punir aqueles que ela considera responsáveis pelo seu desapontamento.

O I Ching nos ensina que a verdadeira alegria ou prazer não são encontrados quando os perseguimos. O hexagrama aconselha que fiquemos atentos àquelas épocas em que somos seduzidos pela ideia de que, se persistirmos, chegaremos à felicidade. Ela virá, sim. Não porque corremos atrás dela, mas como resultado natural do processo da vida e de nossas escolhas. 

O I Ching diz que devemos ficar abertos e neutros em nossa atitude, sem dar ouvidos às queixas do ego. Aceitar a vida como ela é pede aceitação de cada novo momento, sem resistência. Quando adquirimos essa postura, a felicidade chegou.

 (Texto elaborado por - Wu Fang)

Hexagrama 57. Sun / A Suavidade (O Penetrante, Vento)

Pensamentos positivos devem penetrar como uma brisa suave.

O suave se refere à maneira como o pensamento do Sábio penetra e à maneira como nossos pensamentos podem penetrar nos outros. Portanto, fala também da influência que podemos ter sobre os outros, quando agimos corretamente, equilibrados, desligados, independentes, no decorrer de qualquer situação.

Da mesma forma como o Vento penetra nas fendas das casas, a influência do Sábio penetra nosso inconsciente até que, um dia, de repente, num insight, compreendemos algo com muita clareza. Esta é a iluminação passo a passo, que ocorre à medida que progredimos.

O recebimento deste hexagrama indica que a verdade percebida por nós vem penetrando por um longo período. Além disso, significa que nossa dependência da verdade deve ser mantida se quisermos penetrar nos outros com efeito inspirador. Os resultados duradouros, adquiridos através da penetração e do esclarecimento, dependem da nossa consistência de caráter. Quando vacilamos em seguir nosso caminho, produzimos dúvidas naqueles que nos seguem.

O hexagrama pode indicar também que elementos em nosso comportamento impedem que boas influências penetrem nos outros. Para termos a influência correta, precisamos penetrar na raiz do problema por meio de uma sincera introspecção. Solicitar a ajuda do Sábio também é importante. A mensagem dele nos penetra suavemente se estivermos com a mente aberta.

Por isso, o hexagrama envolve um conselho de autocorreção, principalmente no que diz respeito à necessidade de parar de lutar por influência. Essa sede de influência tem sua raiz na dúvida interior, que acaba inibindo a habilidade de os outros encontrarem seu próprio caminho e impedindo que o Poder Superior intervenha na situação. Precisamos nos manter firmes naquilo que consideramos correto e entregar o assunto ao Cosmo, ao Tao.

(Texto de - Wu Fang)

Clareza e Suavidade!  

Hexagrama 56. LÜ / O Viajante

Li sobre Kên - Fogo sobre Montanha

Não tema o Desconhecido.

Ele nos guiará pelos caminhos da vida.

No nosso universo interior, funcionamos como andarilhos, eternos estrangeiros, mesmo que, na vida prática, nunca tenhamos saído da nossa cidade. Isso porque não podemos governar o mundo à nossa volta, nunca estamos em posição definitivamente segura. Por mais que tenhamos progresso, não temos garantias acerca da nossa tranquilidade. A vida é um eterno recomeçar, um aprendizado que não cessa. Por isso, devemos ter o máximo cuidado sempre, permanecendo modestos e despretensiosos.

Recebemos este hexagrama quando estamos buscando segurança em qualquer parte, menos no Poder Superior. Se, no entanto, pedimos a ajuda do Sábio, o caminho certo se revelará e recebemos o auxílio necessário. Mas se buscamos ajuda nos outros, poderemos recebê-la ou não, enquanto que o Sábio nunca se nega a nos ajudar.

Tudo o que fazemos, sentimos e pensamos na vida é observado e ouvido no mundo interno. Uma atitude faltosa de nossa parte pode até passar despercebida no mundo externo, mas jamais dentro de nós mesmos. Não podemos escapar à carga provocada por nossos próprios atos descuidados e egoístas.

Uma parte do trabalho de autodesenvolvimento é justamente remover essa carga, recuperar a auto-estima perdida e restabelecer nossa credibilidade cósmica. Sempre que nos aproximamos ou desviamos da harmonia com a justiça universal, e confiamos em nossos pensamentos mais íntimos, podemos ganhar a ajuda do Criativo, assim como perdê-la. Isso vai depender do fato de estarmos ou não em harmonia com ele. Para receber a sua ajuda, precisamos apenas estar abertos para reconhecê-la e recebê-la. Quando isso não acontece, ficamos no escuro, abandonados à nossa própria sorte e sujeitos às reviravoltas da vida. 

 (Texto de - Wu Fang)

Que o Poder Superior abençoe a todos em todos os lugares!

Hexagrama 55. Fêng / Abundância (Plenitude)

O Poder da Verdade é o único capaz de levar à plenitude.

Os tempos de abundância se referem a épocas em que as pessoas estão receptivas a nós. Trata-se, porém, de um período breve. E, quando ele acaba, o melhor a fazer é nos retirarmos sem demora nem pesar. Faz parte dos ensinamentos do Sábio saber controlar a ambição. Sabendo que todo aprendizado se deve à experiência, ele é capaz de se conformar quando o movimento de influência cessa. Como ele não se atormenta com a dúvida, também está livre da angústia e da preocupação.

Este hexagrama enfatiza a natureza momentânea e cíclica desse período de influência. É como se fosse um canal de comunicação com as pessoas, que se abre e se fecha conforme as marés. Durante o período de influência, os outros são receptivos a nós e entramos em sintonia com a verdade interior das situações vividas. É um momento muito bom, sem dúvida, mas é preciso não tentar prolongá-lo nem ultrapassar a abertura que nos foi concedida.

Se nos impomos, cheios de autoconfiança e orgulho, podemos invalidar todo o bem já alcançado, nos desgastamos e vemos nosso amor-próprio ferido. Para evitar isso, o fundamental é incorporarmos o conceito da transitoriedade da influência exercida por nós. Os outros só nos concedem aberturas limitadas e condicionais. E só saberemos reconhecer o momento certo se estivermos sintonizados.

Se não aceitarmos que o momento de influência passa, provocaremos resistência nos outros. É preciso ter aceitação e neutralidade emocional suficiente para lidar com essa perda de poder. Até porque as outras pessoas também merecem ocupar o seu espaço e ter momentos de influência sobre nós. Faz parte do ciclo da natureza. Nada permanece como está. As coisas mudam, independentemente do nosso apego a elas e da nossa vontade. Aceitar isso é compreender os ensinamentos do I Ching. 

Texto elaborado por -Wu Fang.

Paciência e Tolerância!

Wu Wei!

Hexagrama 54. Kuei Mei / A Jovem Que Se Casa

Quanto maior a expectativa, maiores as chances de infortúnio.

No I Ching, a imagem de uma jovem que se casa simboliza a pessoa que está numa posição de pequena influência. As pessoas com que ela lida no momento parecem não lhe dar muita importância ou preocupar-se com a sua existência. Essa situação provoca desânimo e ficamos tentados a desistir.

Existem três opções: deixar que o problema se resolva por si só, forçar um avanço ou simplesmente deixá-lo de lado.

A primeira opção - Deixar que a situação se desenvolva sozinha - é uma forma de aprendermos a ter influência pelo poder da verdade interior. Reforçamos nossa personalidade mantendo a independência interior e o amor-próprio, ainda que estejamos sob forte pressão. 

A segunda opção - Se, no entanto, tentarmos forçar uma situação, em busca de uma solução a qualquer custo, estaremos abandonando o caminho do Sábio e comprometendo nossa auto-estima. Nesse caso, a vitória será superficial e temporária. 

Na terceira opção (abandonar o problema), não necessariamente há um erro. Às vezes, pode mesmo ser a melhor solução. Mas por que não se aconselhar com o I Ching? Consultar o I Ching pode ser uma oportunidade para novos e importantes insights.

O conselho deste hexagrama refere-se à expectativa que criamos em relação a determinadas situações. A expectativa faz com que percamos a independência interior. O primeiro sinal de que isso já está ocorrendo é quando passamos a acreditar que não podemos ter nenhuma influência sobre uma situação ou quando tememos que as coisas não funcionem corretamente. Aí, começamos a forçar um desfecho numa vã tentativa de que os acontecimentos sigam o rumo desejado por nós.

A expectativa também existe quando desejamos que uma coisa aconteça de uma determinada maneira ou que nos compreendam. Essa ambição nos leva a uma perda, não só da integridade, mas também do nosso poder de observação. 

 (Texto elaborado por - Wu Fang)

Que estejamos constantemente em contato com o Tao!