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Hexagrama 49. KO / Revolução


Um caminho de mudanças acaba de se abrir à sua frente. Siga-o.


Agora há possibilidade concretas de mudanças. Quando deixamos de ser perturbados pelos eventos, sejam eles bons ou ruins, adquirimos a confiança necessária que trará sucesso a tudo o que fizermos na vida. Quando somos capazes de manter o equilíbrio mesmo em meio a situações de tensão e desafio, então, ocorre uma revolução em nossa situação.

Receber este hexagrama pode indicar que esta revolução já tenha ocorrido ou que chegou o momento de mudarmos nossa atitude. Enquanto isso não for feito, não haverá progresso.
É como se já tivéssemos passado pelas várias etapas do aprendizado e agora temos que nadar em águas profundas se quisermos realmente evoluir. E cada passo em frente é uma pequena revolução.

A palavra revolução significa que as mudanças ocorrem em clima de torvelinho e risco. A disposição para confiar no Tao requer coragem e, como recompensa, ficaremos livres dos temores que impedem nossa evolução. Eliminar os medos equivale a fazer uma limpeza da ferrugem que impede a montagem de um motor. Trata-se de um trabalho muito difícil e a revolução nunca surge rapidamente, antes da hora. Só acontece quando estamos preparados para nos livrar de uma dúvida ou medo particular.

O hexagrama indica que, embora a preparação para a revolução ocorra num plano inconsciente, ou seja, longe da nossa vontade propriamente dita, o seu início requer um passo consciente. É preciso fazer algo de concreto para permitir que mudanças aconteçam, como, por exemplo, deixar de lado um hábito que tem origem no medo.

Outro possível significado do hexagrama é que, como resultado do nosso aperfeiçoamento, ocorre uma revolução no relacionamento com os outros. Com tolerância e dedicação ao nosso caminho, nos envolvemos intensamente no processo de revolução e crescimento. Os outros darão o passo seguinte. A nós cabe apenas esperar. 

Texto elaborado por Wu Fang


I Ching - O Livro das Mutações



O Venerável Ancestral das Mutações é uma obra cuja maturidade é fruto de um crescimento orgânico realizado durante milênios. É, por isso, um livro que para ser assimilado exige uma longa reflexão e meditação. I Ching é uma porta para os grandes mistérios do Universo.


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O Tao em sua relação com o poder luminoso e com o poder obscuro



 É o Tao que faz surgir ora o obscuro, ora o luminoso.

O luminoso e o obscuro são dois poderes primordiais, os mesmos que até agora foram denominados no I Ching como firme e o maleável, ou o dia e a noite. O firme e o maleável são os termos usados para designar as linhas no Livro das Mutações, enquanto que o luminoso e o obscuro designam os dois poderes primordiais da natureza.

Os termos yin, o obscuro, e yang, o luminoso, indicam a face sombria e a outra, a iluminada, de uma montanha ou rio. Yang representa o lado sul da montanha, por ser iluminado pelo sol. Mas, quando se trata de um rio, Yang representa o lado norte, pois nele se reflete a luz. O inverso ocorre em Yin. 

Esses termos pouco a pouco se estendem, passando a englobar as duas forças que, como polaridades básicas do universo, são denominadas positivas e negativas. É possível que esses termos, que acentuam o aspecto cíclico mais a mutação, tenham dado origem à representação em forma circular do princípio primordial, símbolo que mais tarde desempenhou um papel tão importante no pensamento chinês.



                                 
O Tao é o que move e mantém em interação essas forças Yin e Yang. Como este "algo" significa apenas uma direção invisível e de todo incorpórea  os chineses escolheram para designá-lo a palavra Tao, cujo significado - Caminho, curso - Mesmo não sendo algo em si, coordena todos os movimentos do universo.



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