Hexagrama 31. Hsien / Influências Mútuas

Surge uma influência. Boa fortuna para aqueles cujos corações são corretos.
















Forças externas podem ser poderosas, mas não superiores a nós.

Este hexagrama nos avisa de que fortes influências exercidas por uma personalidade igualmente forte estão em andamento, sem que nos demos conta disso. Uma vez que a atitude silenciosa e firme atrai, o hexagrama diz respeito ao amor entre os sexos. Não envolve necessariamente sedução.

Um exemplo é o Sábio, cuja influência encoraja as pessoas a se aproximarem dele. Um segundo significado do hexagrama pode ter a ver com a influência sobre os demais. Antes de podemos influenciar os outros, porém, temos que ser receptivos à ajuda do Sábio.

As suas sugestões podem ser feitas silenciosamente. Por isso, é necessário manter o ouvido interior sintonizado, como se estivéssemos aguardando instruções do Universo.

Equilibrados e atentos, de maneira automática, sem esforço ou intenção, recebemos e transmitimos boas influências aos outros. Ao contrário, sentimentos como ansiedade e impaciência, além de bloquearem nosso canal de comunicação com o Cosmo, transmite nossa dependência e fraqueza aos outros. Um eu interior fraco, que vacila entre a esperança e o medo, entre o acreditar e o não acreditar, é imediatamente captado pelos demais.

Freqüentemente, receber este hexagrama significa que é iminente o surgimento de uma "influência" que nos desafiará a apegar-nos à maneira correta de influenciar os outros.

Somos aconselhados a fiscalizar os sentimentos interiores e manter a independência, não reagindo a elementos que estimulem o desejo, o medo ou a raiva. Se nossa energia permanecer neutra, então, tudo o que é estranho afasta-se, assim como aqueles que tentam se impor a nós, levados por motivos pessoais e egoístas.

Texto de - Wu Fang -

Hexagrama 30. LI / Aderir (Fogo)

                                          LI sobre LI - Fogo sobre Fogo

A Imagem:

O Sol difunde sua luz e ilumina todo o mundo natural. A Luz prende-se aos objetos e torna-os brilhantes. Da mesma forma, as pessoas grandes iluminam todos os que estão em volta delas, penetrando na verdadeira natureza do homem.

Tente ver além das chamas do fogo

E da fumaça das nuvens.

Este Hexagrama diz respeito ao desengajamento. Ao não nos engajarmos nas situações, obtemos a clareza necessária para enxergar a verdade. A imagem do fogo aderindo a algo para queima-lo simboliza a atitude necessária, se quisermos manter a clareza mental.

Quando existe a ameaça da dúvida, devemos aderir ao que já aprendemos e confiar no Poder da Verdade. Nos momentos de hesitação, chegamos a duvidar de nós mesmos, da nossa capacidade, de tudo o que aprendemos e da ajuda do Sábio. Mas justamente nesses momentos precisamos perseverar. Se os eventos e as pessoas parecem ruins, temos que lembrar do potencial para o bem que ainda possuem.

O Hexagrama nos diz ainda que precisamos manter a mente aberta. Por mais impossível que nos pareça a melhora de uma determinada situação, ela pode acontecer se estivermos firmes e independentes na nossa atitude. Ou seja, abertos a qualquer possibilidade, sem tirar conclusões antecipadas. Afinal, o curso dos acontecimentos é imprevisível e, muitas vezes, em ziguezague.

Essa atitude de aceitação requer um alto grau de docilidade. Devemos abdicar de toda resistência ao que está acontecendo e não rejeitar a situação. Aceitar cada virada e reviravolta, por mais que causem dissabores e frustrações, simplesmente porque elas serão úteis ao nosso progresso. Aderindo docilmente ao que há de bom em nós e nos outros, podemos nos manter afastados dos elementos inferiores.

A docilidade requer também que não julguemos as coisas somente pela aparência.

Ao agirmos assim, perdemos o senso da verdade interior. É preciso apegar-nos à perspectiva de que as coisas são como têm de ser, com propósitos que não podemos enxergar. A docilidade permite que sejamos mais compreensivos e pacientes conosco e com os outros.

Texto de - Wu Fang

Hexagrama 29.K'an/ O Abismal (Água)

                          Pensar em desistir da luta é um grande perigo.

                                                     Mantenha-se firme.

No I Ching, o perigo está ligado a qualquer emoção que leva à idéia de desistir ou abandonar o caminho firme, lento e paciente que vínhamos trilhando. O perigo, em geral, decorre de um inquieto descontentamento, que provoca a ambição e a perda do equilíbrio interior. Quando ficamos ambiciosos, queremos obter os resultados de nossos esforços rapidamente. Não toleramos demoras.

Diante dessa impaciência, somos envolvidos num turbilhão de emoções e desespero.

O hexagrama aconselha, então, que fiquemos imóveis, pois qualquer esforço para mudar a situação somente piorará as coisas. Por enquanto, não adianta pensar por que estamos nesta ou naquela situação ou de que modo sairemos dela. Todas as energias devem ser concentradas para aplacarmos o conflito interior até que uma solução surja naturalmente.

O hexagrama diz ainda que existe um caminho que nos livrará do perigo e da dificuldade. Entretanto, não o encontraremos se continuarmos nesse estado emocional desequilibrado.

O perigo tem origem na nossa ansiedade. Quando ansiamos demais por uma determinada solução, lutamos para acabar com o desconforto. Mas essa luta é em vão porque, nela, abandonamos a paciência e nos entregamos ao voluntarismo e até ao desespero. Desejamos rápidos progressos, mas o I Ching diz que é o caminho lento que leva a mudanças duradouras. Forçar o progresso é um erro que está ligado ao nosso orgulho. E este, por sua vez, dificulta nossa caminhada dentro dos padrões da perseverança, humildade e paciência.

O perigo também envolve uma pressão interna para fazermos algo, com o único objetivo de nos livrarmos da ambiguidade da situação. Temos, no entanto, que insistir na não-ação até que a pressão se dissipe e possamos recuperar a neutralidade, assim como a clareza mental. É preciso fluir com os eventos e permitir que o tempo atue.    

Texto elaborado por : Wu Fang.     

Ao Equilíbrio.