Hexagrama 48. Ching / O Poço

 Não fique preso a convenções. Elas só escurecem a sua visão cósmica.

O I Ching é nossa fonte de verdade e alimento, assim como um meio de ter acesso à Verdade

Universal. Após milhares de anos, o I Ching continua sendo um Poço generoso, tornando a verdade acessível a todos que a procuram e estão dispostos, de fato, a conhecê-la.

A capacidade para entender os seus conselhos, porém, depende do nosso estado mental e espiritual. Perguntas frívolas, por exemplo, só podem render respostas incompreensíveis ou inadequadas. Da mesma forma, quando nosso esforço em ouvir o I Ching é desprovido de entusiasmo e sinceridade, não conseguimos obter nenhuma respostas inteligível. É como se a corda não tivesse chegado ao fundo do Poço. Quando desconfiamos dos conselhos do I Ching ou os ignoramos, também não obtemos nenhum benefício de sua consulta.

Receber este hexagrama significa que não estamos realmente interessados em seguir a instrução do I Ching. Nossa atitude em relação a ele é indiferente ou insensível. O Poço mostrado no hexagrama simboliza também nosso autoconhecimento, o que quer dizer que devemos nos desenvolver, nos empenhar mais em compreender a natureza humana e lidar com ela. Acima de tudo, não devemos ficar fixados nos padrões convencionais de ver o funcionamento das coisas. Somente quando nos libertamos desses padrões convencionais é que poderemos nos relacionar com os outros de forma construtiva. Assim como a água extraída de um Poço é pura e cristalina, também devemos nos apegar ao que é puro e cristalino na nossa natureza, cultivando a sinceridade e a simplicidade. Neste sentido, o hexagrama nos aconselha a nos apegar apenas ao que é essencial e rejeitar o trivial. Ele indica ainda que alguma dúvida está inibindo nosso aprendizado do I Ching. 

Para nos beneficiarmos de seu conselho, é fundamental que estejamos desprovidos de motivos pessoais e egoístas, de idéias preconcebidas e do materialismo. Buscando um ponto de vista mais Cósmico e transcendente.

(Texto elaborado por Wu Fang)

Hexagrama 47. K'un / Opressão (A Exaustão)

Não seja invadido pela descrença ou pelo cansaço.

Expulse-os de você.

Tui sobre K'an - Lago sobre Água

Receber este hexagrama significa que estamos contaminados por idéias incorretas, que estão atuando como obstáculos ao nosso progresso. Acreditamos que o Poder Superior não existe ou duvidamos da sua bondade; desconfiamos de que ele não queira nos ajudar ou que o destino esteja contra nós; achamos que a situação está muito difícil e não temos como lidar com ela.

Tais inverdades fazem com que o alimento ou energia essencial (chamada Chi Chi) pare de fluir. Quando não somos fiéis a nós mesmos, a energia pára de fluir adequadamente.

O resultado pode ser conflito ou depressão. E, se o problema permanecer por mais tempo, acontece o que o hexagrama chama de exaustão física e mental.

O fluxo de energia Chi é interrompido quando alimentamos idéias que vão contra a Verdade Superior. O hexagrama nos orienta justamente a nos libertarmos dessas idéias para que a energia volte a circular livremente. Mas, é preciso saber o que causa a nutrição dessas inverdades. Por que passamos a desacreditar no Poder Superior? Por que perdemos a autoconfiança e a crença na possibilidade de que coisas boas estão disponíveis?

A resposta está em choques emocionais sérios, como a perda de um parente, ou doenças graves, ou ainda, em problemas de relacionamento com as pessoas aonde passamos a sentir muita raiva. É tendência do ser humano reagir a esse tipo de evento traumatizante, questionando seu papel na vida, o sentido da existência e a força do Poder Superior.

Esse questionamento leva à dúvida e ao desespero, à perda da vontade de viver.

Para nos libertarmos dessas falsas idéias e recuperarmos a saúde física, mental e espiritual,

é preciso trazer à tona as inverdades que nos deprimem. Analisando-as cuidadosamente, poderemos anular seus efeitos depressores. Isso ocorre ao nos livrarmos da desconfiança e da impaciência. Precisamos confiar na maneira como as coisas marcham, acreditar que,

no fundo, elas nos beneficiarão.

Texto elaborado por  -  Wu Fang.

                               Om Esperança Om

Hexagrama 46. Shêng / Ascensão

A ajuda do Cosmo nos orienta rumo ao sucesso. Basta aproveitarmos.

Este hexagrama se refere a um crescimento imediato não só de nós mesmos, mas também das pessoas ligadas intimamente a nós. Quando nos esforçamos sinceramente para combater nossos medos e inseguranças, e acreditamos no bom potencial dos que nos rodeiam,  impulsionamos a nós e aos outros para o alto. Ao destruirmos nossas defesas e desarmarmos nossas armadilhas, mantemos a independência interior e nos entregamos à influência do Sábio. E, com humildade, atraímos as boas energias do Cosmo.

Nesta ascensão descrita pelo hexagrama, estamos muito conscientes de nossos sentimentos e libertos do ego. Ele não tem mais o poder de antes para nos controlar e escravizar. Agora, estamos com a mente mais aberta, dispostos a aceitar a evolução natural das coisas e não interferir nos acontecimentos. Esta humildade acaba por, naturalmente, atrair a ajuda do Poder Superior.

A humildade inclui a prática de não olhar para frente, ou seja, não tentar antecipar o que acontecerá, o que decorrerá de determinado gesto ou comportamento nosso. É preciso que sejamos pacientes e perseverantes no dia-a-dia. As atitudes não devem ter um fim em si mesmas. Ao contrário, devem ser praticadas como quem não espera nada em troca, como se nenhum resultado fosse esperado daquilo. Isso significa também que não podemos esperar o reconhecimento dos outros. Não nos cabe destacar nosso bom comportamento na tentativa de nos mostrarmos bons aos olhos dos outros e recebermos, assim, elogios e aprovação. Nada disso é necessário para obter progresso. Devemos apenas confiar no poder da verdade e, aí sim, as mudanças virão. Lentamente, mas virão. E serão duradouras. Qualquer empenho ou esforço de nossa parte é dispensável. Só atrasará nosso progresso e criará obstruções no nosso caminho.

Texto elaborado por: Wu Fang.

Ao Equilíbrio!

Hexagrama 45. Ts'ui / Reunião.

   Não duvide. Confie na sua fé, nos seus princípios e na chegada da Paz.

Este hexagrama nos aconselha a ficarmos preparados para a discórdia, quando as pessoas se reúnem em grupos, e para o surgimento de imprevistos. Sua mensagem se dirige aos que assumiram ou estão prestes a assumir uma liderança. Esses precisam de firmeza de caráter para lidar com a situação.

Para o I Ching, sempre estaremos liderando algum grupo. Nosso papel no grupo não é paternalista, não nos cabe indicar caminhos, dar conselhos ou determinar comportamentos. Nossa função é apenas seguir o bem dentro de nossa própria vida. Automaticamente, sem termos que fazer força nenhuma, a mensagem será transmitida aos demais.

A verdadeira liderança não é aquela instituída formalmente, mas sim a que exercemos naturalmente quando nos relacionamos com firmeza e simplicidade. O líder pode ser homem, mulher, jovem ou velho. Não importa. O importante é que, ao recebermos as orientações do Sábio, automaticamente assumimos uma responsabilidade sobre os demais. Temos a função de orientar quem ainda não galgou os mesmos degraus que nós. Isso, porém, ocorre de forma natural, sem que tenhamos que assumir um posto oficial de líder. É comum também recebermos este hexagrama como um lembrete de que não podem se realizar grandes coisas enquanto não adquirirmos estabilidade interior. Eventos externos não podem atrapalhar nosso percurso, levando-nos a vacilar, a duvidar de nosso Eu Interior. 

Também podemos receber este hexagrama se estivermos desapontados por não termos alcançado o progresso esperado. Precisamos compreender, porém, que, antes das mudanças óbvias, precisam acontecer as invisíveis. Cada coisa acontece no seu tempo devido. O Sábio diz que o progresso é alcançado a passos miúdos, que não podem ser medidos nem observados por nosso ego. Enquanto isso, devemos manter a atitude de espera.

Texto elaborado por: Wu Fang.

Hexagrama 44. Kou / Vir ao Encontro.

Não se deixe seduzir por algo que lhe tire do caminho da serenidade.

Este hexagrama nos lembra que devemos ter a mente aberta, sermos tolerantes e pacientes com quem se aproxima de nós. Mas o I Ching aconselha que não ultrapassemos uma determinada linha, ou seja, se essa aproximação implicar uma renúncia de nossos princípios, não devemos prosseguir. Da mesma forma, devemos sempre nos perguntar se um envolvimento nos levará além dos limites do comportamento correto. Se a resposta for positiva, é preciso recuar.

O recebimento deste hexagrama geralmente indica estarmos abrigando idéias incorretas, sedutoras ou lisonjeadoras. Essas idéias são como uma moça atraente que se oferece ao rapaz sem mostrar resistência. Num primeiro momento, o rapaz pode achar o evento muito bom, mas, se parar para avaliar melhor a situação, talvez desconfie de que há algo errado. Não podemos nos deixar seduzir por idéias e acontecimentos envaidecedores. A sedução do poder pode ser fatal para quem quer trilhar o "Caminho Superior" que é o da modéstia e da simplicidade.

Assim como a moça atraente, as tentações, muitas vezes, nos parecem inofensivas. Mas, quando as levamos a sério, assumem o controle da situação porque ativam o ego. Para minar esse poder, temos que retornar à humildade e não reagir ao ego dos outros. Se identificarmos o mal no outro, não devemos reagir. Os insultos não devem sequer ser ouvidos porque, caso contrário, o ego adquirirá cada vez mais forças.

Para controlar o ego, o I ching aconselha-nos a não ouvir suas queixas. Deixe-o se lamuriar à vontade como criança mimada que é de fato. Se dermos atenção a ele, acontecerá como no caso da criança mimada, que fica ainda mais pirracenta e se sentindo muito poderosa. Afinal, conseguiu mobilizar os que estavam à sua volta. Tudo isso requer, claro, muita disciplina. É ela que nos levará ao encontro do Poder Superior.

 

 

 

Texto elaborado por Wu Fang.