A importância do I Ching em nossas vidas

Todos nós somos seres em busca do progresso e da verdade, se não conscientes desta busca, com certeza inconscientemente todos buscamos ou vamos buscá-los no futuro.

Fu Hsi - Nome do mítico fundador da civilização Chinesa e o primeiro mestre do I Ching.
Fu Hsi observou e contemplou as imagens no céu e os eventos na terra, através dessa contemplação ele chegou ao significado das Leis Cósmicas que regem todo o Universo.

Quando na mais remota antiguidade Fu Hsi governava a China, ele levantou os olhos e contemplou as imagens no céu, e abaixou os olhos e contemplou os fenômenos na terra. Observou os sinais dos pássaros e dos animais, e sua adaptação às regiões. Ele procedia diretamente a partir de si mesmo, e indiretamente a partir das coisas. Inventou, assim, os oito trigramas, para entrar em contato com as virtudes do Céu e para organizar as condições de todos os seres com as Leis Cósmicas. Baseando nestas Leis, ele uniu o homem à mulher, organizou os cinco Estados de Mutação e traçou os oito Trigramas do I Ching,assim estabeleceu as Leis da humanidade há 7000 anos a.C. na antiga civilização Chinesa.

No princípio não havia ainda nem ordem moral nem ordem social. Os homens conheciam apenas suas mães, não seus pais. Quando famintos, procuravam alimentos; quando saciados, jogavam fora os restos. Devoravam seus alimentos com pele e pelos, bebiam sangue, cobriam-se de couro e de juncos. Chegou então Fu Hsi, com Leis, as Leis Cósmicas, inventou também o hábito de cozer os alimentos, os oito Trigramas do I Ching e também se acredita que os 64 Hexagramas já existiam antes do Rei Wen e seu filho Duque de Chou, tendo sido inventados por este personagem mítico, baseado nos Hexagramas do I Ching, ele traçou cordas e as utilizou em redes e cestas para caça e pesca. Provavelmente inspirou-se para isso no Hexagrama (30) LI- Aderir. Todas as criações da civilização chinesa apareceram como reproduções de imagens ideais arquetípicas. Essas idéias encerram uma verdade superior. Todo invento surge primeiro como imagem na mente do inventor, antes de aparecer como "utensílio", como "objeto acabado". As invenções tomaram forma na mente de seu autor a partir das tendências representadas nos Hexagramas.

A rede é composta de malhas vazias por dentro, cercada de fios por fora. O hexagrama Li, O Aderir (30), representa uma reunião de tais malhas. Além disso, o ideograma significa "aderir" a algo, "ser apanhado por". Por exemplo, no Livro das Odes em vários trechos se diz que o ganso selvagem ou o faisão foram apanhados pela rede (Li).

Quando desapareceu o clã de Fu Hsi, surgiu o clã do divino agricultor.

Ele cortou um pedaço de madeira para fazer uma relha de arado, curvou um pedaço de madeira para fazer uma rabiça e ensinou ao mundo inteiro as vantagens de sulcar a terra com o arado. Provavelmente inspirou-se para isso no Hexagrama 42 I/ Aumento.

O arado primitivo consistia de uma haste curva em cuja extremidade se fixava uma madeira pontiaguda para rasgar a terra. A vantagem desse método sobre a enxada era permitir o emprego da tração animal, transferindo, assim, uma parte do trabalho para os bois.

O Hexagrama I, o Aumento (42), é composto pelos Trigramas Sun e Chên, ambos associados à madeira. Sun significa penetração, Chên significa movimento. Os Trigramas nucleares são Ken e K’un, ambos associados à terra. Disso surgiu a idéia de construir um instrumento de madeira que penetrasse o solo e, movendo-se para diante, revolvesse a terra.

Quando o clã do Divino Agricultor se foi, surgiu o Clã do Imperador Amarelo

Ele trouxe continuidade às modificações, de modo a que as pessoas não deixassem de progredir. Duque de Chou era divino nas mudanças que promovia, de acordo com as Leis cósmicas. Quando uma mutação chegava ao fim, ele modificava. (através da modificação ele alcançou a continuidade.) Através da continuidade Duque de Chou alcançou a duração.

Por isso: “Ele foi abençoado pelo Céu. Boa fortuna. Nada que não seja favorável”.

O Imperador Amarelo, Yao e Shun deixaram penduradas suas roupas de cima e de baixo e o mundo ficou em ordem.

Provavelmente inspiraram-se para isso nos Hexagramas do Criativo e do Receptivo. O Imperador Amarelo assumiu uma atividade civilizadora e recebe as benções decorrentes desta atitude. Muitas outras invenções que beneficiaram a humanidade foram descobertas do Imperador Amarelo. Rei wên, quando estava aprisionado pelo tirano Chou Hsin, não podia fazer quase nada; estava impedido de governar. Porém criou os julgamentos do I Ching e deu à China, posteriormente, uma época de renascimento e sabedoria.

Seu filho Duque de Chou  reinou por muitos anos. A dinastia Chou reinou por 800 anos na China.

O papel do I Ching na transformação e aperfeiçoamento do ser humano continua sendo de grande importância. O mais antigo livro Chinês, pela notável influência que vem exercendo, na ciência, na Psicologia e na literatura do oriente e do Ocidente, influências inegáveis, como também por sua função como instrumento na exploração do inconsciente individual e coletivo.

Consultá-lo é consultar as Leis Cósmicas, é entrar em contato com Mestres Ascensos. Receber as orientações do I Ching e praticá-las é alinhar nossas vidas a vontade de Deus que quer o nosso progresso moral, espiritual.Consultar com freqüência o I Ching estará levando-nos a experimentar a alegria de desenvolver nossa intuição, e ao fazê-lo, passamos a receber dos Mestres iluminação intuitiva, que corresponderão exatamente e nos menores detalhes com o Hexagrama pertinente à nossa situação.

“Nas palavras e atos do passado, jaz oculto um tesouro que o homem pode utilizar para fortalecer e elevar o seu caráter. O estudo do passado não deve se limitar a um mero conhecimento da história, mas deve, através da aplicação desse conhecimento, procurar dar atualidade ao passado.” Hexagrama (26) – O Poder de Domar do Grande.

Mestre Confúcio e Lao-Tsé, os dois mestres de maior tradição na China, como filósofos da velha China, não se envergonhavam de manipular as varetas e consultar o I Ching, o livro das mutações, o arcano mais profundo de toda a tradição religiosa e filosófica chinesa.

Filósofos ocidentais maravilharam-se com as lições de sabedoria prática e as infinitas possibilidades que o I Ching abre ao espírito humano, ávido sempre por arrancar o véu da ilusão da mente humana.  Amado Mestre Confúcio foi um ardente seguidor das leis Cósmicas, tão bem demonstradas no I Ching, através de seus Hexagramas, utilizou principalmente para meditar sobre seu conteúdo moralizante. Pouco antes de morrer, o Grande Sábio Chinês afirmou que, se lhe fossem concedidos cinquenta anos mais, ele os dedicaria inteiramente ao estudo do I Ching, tal era a profundidade e a riqueza de ensinamentos que lhe atribuía.

Mais recentemente, quem buscou no I Ching inspiração para soluções de muitos casos difíceis, foi o grande psicólogo e psiquiatra suíço Carl Gustav Jung.

Escreveu o prólogo da tradução para o inglês da versão alemã de Richard Wilhelm.

Eis o que diz Jung:

“O I Ching não oferece provas nem resultados; não faz alarde de si nem é de fácil abordagem. Como se fora uma parte da natureza, espera até que o descubramos.

Não oferece nem fatos nem poder, mas, para os amantes do autoconhecimento e da sabedoria – se é que existem – parece ser o livro indicado.

Para alguns, seu espírito parecerá tão claro como o dia; para outros, sombrio como o crepúsculo; para outros ainda, escuro como a noite. Aqueles a quem ele não agradar não têm por que usá-lo, e quem se opuser a ele não é obrigado a achá-lo verdadeiro.

Deixem-no ir pelo mundo para benefício dos que forem capazes de discernir sua significação.”

Outro filósofo notável, o grande matemático Leibnitz, reconheceu nos Hexagramas, um sistema que ele próprio havia idealizado o sistema numérico binário, ou didático, hoje utilizado pelos computadores eletrônicos. Mesmo os computadores, maravilha de nossa tecnologia atual, retiram seu sistema de funcionamento de que Leibnitz imaginara há mais trezentos anos e que, por sua vez, fora redescobrir nos Hexagramas do I Ching.

Argumentos para se consultar o livro das mutações existem milhares, porém eu acho que o mais forte é o de buscarmos nele nosso autoconhecimento e ampliarmos nossa consciência das Leis Cósmicas para melhor vivermos de acordo com a vontade de Deus.

Fonte:    I Ching - O Livro das Mutações - Prefácio de C. G. Jung

                Richard Wilhelm  Editora: Pensamento.

2014 - Feliz ano do Cavalo de Madeira. Seja harmonia!

"O Céu existe na Terra para aqueles que mantém pensamentos e ações corretos".

Mantendo o equilíbrio, a inocência e a correção, a boa fortuna estará assegurada em 2014. Porém, em qualquer situação podemos nós esforçar em busca do equilíbrio, mesmo diante de pessoas difíceis e conflituosas. Façamos um compromisso com o sábio no mundo que nos cerca e não abramos mão de jeito nenhum dessa amizade. Por mais que sejamos provocados, testados, pressionados, ou que tentem nos enganar. Nenhuma situação tem importância maior que mantermos o contato com o Tao.

Veja-se como uma árvore. O terreno à sua volta é fértil; o sol, a água e o vento são abundantes. Dedicando-se à ascensão rumo à luz, à clareza e à pureza, podemos alcançar grandes alturas. Caso nos permitamos envolver com a negatividade e com elementos inferiores da nossa personalidade, perderemos o contato com os benefícios que o Tao reserva para quem se eleva em busca da harmonia, equilíbrio, amor.

A paz deve ser cultivada como uma planta divina, sublime. Não conseguiremos mantê-la se estivermos com pensamentos voltado para o negativismo. Devemos tolerar, suportar as pessoas e as situações difíceis, ajudando assim, no trabalho do sábio no planeta Terra. Eis o Céu na Terra, suportar gentilmente a pessoa difícil. Se nos tornarmos uma pessoa difícil, veremos o que significa a solidão. A pessoa negativa afasta as outras. O sábio em sua receptividade incentiva que se lhe aproximem. Fica sozinho aquele que não aperfeiçoa seu temperamento. Então, vamos buscar o autoconhecimento e o autoaperfeiçoamento antes que a vida nos ensine através da solidão, da dor e do sofrimento?

Devemos fazer um esforço consciente em busca de disciplinar o homem inferior e ao mesmo tempo, assegurar ao homem superior o comando da nossa conduta, alcançando o estado de paz. Existe um intenso fluxo de energia, harmonia e prosperidade que são a recompensa para aqueles que harmonizam corretamente sua natureza superior com a inferior. Que o homem superior comande nossos pensamentos e atitudes sempre em busca de um contato cada vez maior com o Tao em 2014.

Somos auxiliados em tudo que precisamos, quando nos submetemos à sabedoria do Poder Superior. Nada nos faltará e nem nos prejudicará ao mantermos esse relacionamento firme e constante. Que não sejamos como disse Jesus: "homens de pouca fé!". Ao contrário, sejamos homens de muita fé e esperança na proteção e nas bênçãos do Poder Superior. A fé, esperança, paciência e tolerância trarão recompensas maiores do que as manobras do ego. Que em 2014 sejamos paz e equilíbrio. Basta querer e se esforçar neste caminho sublime e de grandes bênçãos.

Bênçãos de Luz e Paz para todos em todos os lugares!

Carla Cristina Filizzola.

                                                           Namastê!

Moderação

Alcançar a modéstia exige um longo esforço, e muita perseverança. A China se inclina diante da humildade, reconhecendo que encerra um longo aprendizado, e a culminância da sabedoria. O homem superior tem a capacidade de aceitar as falhas e as imperfeições com um sorriso, com tolerância. Esta discrição moderada transita pelo difícil "Caminho do meio" tão citado por Confúcio enquanto trilha da sabedoria.

I Ching - O Livro das Mutações


Que o Deus de Luz vos ilumine
Que o Deus de bênçãos vos abençoe
Que a árvore da vida derrame sobre vós os seus frutos com abundância 
Que teu caminho seja o caminho do homem superior que servi as leis do universo acima dos próprios desejos. 
Que estejamos em permanente contato com o Tao!

Carla Cristina Filizzola.

Sabedoria milenar

Quando consultamos o I Ching com modéstia, inocência, sinceridade e confiança atraímos a orientação do sábio, que fica então refletida nos hexagramas. Utilizando o I Ching como um guia para o autoconhecimento, conscientizamo-nos da Verdade Universal, e nesse momento podemos reconhecer no I Ching a revelação do Tao: "Só na visão do Todo se encontra a Divindade."  - Lao Tsé

Fica claro, que a compreensão para algo que pode parecer paradoxal nas respostas, só pode realizar-se através da intuição do seu significado transcendente e da prática do Tao do I Ching. O T'ai Chi é o Ser Absoluto, em estreita associação com a noção do Tao. "O Ser é o insondável Tao". - Lao Tsé

Quando consultamos o I Ching por motivos fúteis, novamente somos alertados de que os pensamentos elevados do I Ching e seu sábios conselhos visam à harmonia interior e à comunhão com as Leis do Universo, recusando participar de futilidades. Quem consulta regularmente, aprende a deixar que a sua linguagem poética e madura conduza à reflexão natural, que liberta a mente, expandindo a consciência de maneira suave. "O sábio prevê as dificuldades, e por isto as supera." - Lao Tsé


Iniciação ao Tao pelo I Ching
- Editora: Nova Era.

Richard Wilhelm

A relação de certos hexagramas com a formação do caráter: 1- A difusão das Mutações se deu no período da antiguidade     média. Aqueles que compuseram as Mutações tiveram muitas     preocupações e sofrimentos. Esta passagem refere-se ao Rei Wen e seu filho, o Duque de Chou, pois ambos viveram períodos difíceis. O autor destas linhas sente-se ligado a eles nisso. Também ele nada mais pôde fazer do que preservar para a posteridade o esquema de organização de uma cultura agonizante. 2- Assim o hexagrama A CONDUTA mostra o fundamento do caráter;     O hexagrama MODÉSTIA mostra a utilização do caráter;     O hexagrama RETORNO, o cerne do caráter.     O hexagrama DURAÇÃO promove a firmeza do caráter;     O hexagrama DIMINUIÇÃO, o cultivo do caráter;     O hexagrama AUMENTO, a plenitude do caráter;     O hexagrama OPRESSÃO, o teste do caráter;     O hexagrama O POÇO, o solo do caráter;     O hexagrama SUAVIDADE, o exercício do caráter. 3- O hexagrama A CONDUTA é harmonioso e atinge seu objetivo.      MODÉSTIA concede a honra e brilha.      RETORNO é pequeno e, entretanto, distinto das coisas externas.      DURAÇÃO mostra experiências diversas sem saciedade.      DIMINUIÇÃO mostra primeiro o difícil e depois o fácil.      AUMENTO mostra o crescimento da plenitude sem artifícios.      OPRESSÃO conduz à perplexidade e, através dela, ao sucesso.      O POÇO permanece em seu lugar e mesmo assim tem influência sobre as coisas.      A SUAVIDADE permite avaliar as coisas, e permanecer oculto. 4- A CONDUTA promove a conduta harmoniosa.     MODÉSTIA serve para regular os costumes.     RETORNO conduz ao autoconhecimento.     DURAÇÃO promove a unidade de caráter.     DIMINUIÇÃO mantém distante o que é nocivo.     AUMENTO favorece aquilo que é útil.     Através da OPRESSÃO se aprende a arrefecer seus rancores.     O POÇO promove o discernimento quanto ao que é correto.     Através da SUAVIDADE se pode levar em consideração circunstâncias        excepcionais. Nove hexagramas são utilizados aqui para representar o desenvolvimento do caráter. Primeiro se apresentam as relações dos hexagramas com o caráter, depois a matéria desses hexagramas e, por fim, seus efeitos. O movimento se realiza do interior para o exterior. Aquilo que se elabora no mais íntimo do coração torna-se visível no plano externo através de seus efeitos. Os nove Hexagramas são: 1. Lü, A CONDUTA (10). Este hexagrama trata das regras da boa conduta; a sua prática é um pré-requisito para formação do caráter. Essa boa conduta é harmoniosa - de acordo com o trigrama TUI, Alegria, que se encontra no interior - e assim atinge seu objetivo, mesmo quando em circunstâncias difíceis ("pisando sobre a cauda do tigre"). Assim ele promove essas formas harmoniosas que são o pré-requisito do comportamento externo. 2. Ch'ien, MODÉSTIA (15). Este hexagrama mostra a atitude necessária para que se possa empreender a formação do caráter. A MODÉSTIA (a montanha sob a terra) honra aos outros, e com isso é ela própria honrada. Ela regula de tal modo o relacionamento humano que a amizade vem a despertar a amizade. Ela acrescenta às formas externas o conteúdo do posicionamento correto. 3. Fu, RETORNO (24). Este hexagrama se caracteriza pelo fato de uma linha luminosa retornar, abaixo, e mover-se ascendendo. Significa a raiz e o cerne do caráter. O bem que surge abaixo é, a princípio, ainda um tanto insignificante, porém já forte o suficiente para, em seu caráter próprio, prevalecer, de maneira constante, sobre todas as tentações que estejam ao seu redor. No sentido de retorno, o hexagrama também sugere reformas duradouras em seguida aos erros cometidos, como também o auto-exame e o autoconhecimento que são para isso necessários. 4. Hêng, DURAÇÃO (32). Este hexagrama desperta a firmeza de caráter ao longo do tempo. Mostra o vento e o trovão constantemente unidos; portanto, há múltiplos movimentos e experiências dos quais derivam regras firmes e como resultado se chega a uma unificação do caráter. 5. Sun, DIMINUIÇÃO (41). Este hexagrama mostra uma diminuição na influência das faculdades inferiores, os instintos não dominados, em favor de uma vida superior, espiritual. Aqui se tem o verdadeiro cultivo do caráter. O hexagrama mostra primeiro o período difícil - o do domínio dos instintos - e, em seguida, a fase fácil, quando o caráter foi controlado; com isso os malefícios são afastados. 6. I, AUMENTO (42). Este hexagrama dá ao caráter a plenitude necessária. A simples ascese não é suficiente para formar um bom caráter; a grandeza também é necessária. O AUMENTO mostra um crescimento orgânico da personalidade, e que, não sendo artificial, favorece o que é útil. 7. K'un, OPRESSÃO (47). Este hexagrama conduz o caráter agora cultivado ao campo onde será posto à prova. Surge dificuldade e obstáculos que precisam ser ultrapassados, mas que muitas vezes, mostram-se insuperáveis. Aqui o homem se vê diante de limitações que não pode descartar e que só serão superadas quando forem aceitas. Reconhecendo o que deve ser aceito como destino, o homem deixa de odiar a adversidade. Pois de que lhe serviria arremeter contra o destino? Através desse arrefecimento do rancor o caráter é purificado, e eleva-se a um nível superior. 8. Ching, O POÇO (48). Este hexagrama representa a fonte que alimenta um poço; apesar de fixa num lugar, propicia bênçãos a uma ampla área ao seu redor e sua influência tem um longo alcance. Isso mostra o campo sobre o qual o caráter pode exercer sua ação. O hexagrama indica a influência profunda que emana de uma personalidade rica e generosa; essa influência não é diminuída pelo fato de aquele que a exerce manter-se num recolhimento. O hexagrama mostra o que é correto e assim possibilita sua realização. 9. Sun, A SUAVIDADE , O PENETRANTE (57). Este hexagrama concede a adequada flexibilidade ao caráter. O que se requer não é a rigidez que se aferra a princípios estabelecidos e que na verdade não é senão um mero pedantismo. É a mobilidade, isto sim, que é necessária. Com ela se poderá avaliar as coisas e perceber as necessidades do momento. Com isso, o homem aprende a levar em consideração as circunstâncias e a preservar tanto uma forte unidade de caráter quanto uma inteligente versatilidade. Fonte: I Ching - O Livro das Mutações (Richard Wilhelm).