Hexagrama 22. PI / Graciosidade (Beleza)

A Beleza é uma dádiva, desde que não nos vangloriemos dela.

Graciosidade pode se referir a ornamentos falsos ou verdadeiros. Os falsos têm a ver com um comportamento presunçoso. Os verdadeiros são a posse de uma mente aberta, de humildade e simplicidade. Tudo o que diga respeito a uma falsa imagem, à tentativa de se mostrar uma aparência que não condiz com a realidade, pode ser chamada de um ornamento falso.
A tendência a "vender" uma imagem arrogante de si mesmo e uma inteligência ferina também são ornamentos falsos.

A imagem falsa que criamos de nós mesmos é um falso eu, fruto dos mecanismos de defesa que usamos no dia-a-dia para mostrar superioridade e não sermos vítimas de desprezo ou pena. Quem se preocupa tanto com a forma como é visto pelos outros está fazendo o oposto do que I Ching prega. O I Ching nos diz que somente através da verdade interior é que alcançamos resultados.

Querer dar um "polimento" na auto-imagem equivale a buscar falsas soluções para os problemas. Tem a ver também com uma maneira rígida de encarar os problemas e as situações. Às vezes, fixamo-nos em idéias e conceitos preconcebidos e não nos permitimos mudar de posição. Uma situação que consideremos desastrosa na nossa vida, do ponto-de-vista Cósmico, pode ser a única forma de fazer tudo funcionar corretamente. Só mais tarde nossa percepção captará isso.

A verdadeira graciosidade, porém, nada tem a ver com isso. Ela renuncia a todos os mecanismos de defesa e aos jogos de aparência, detendo-se apenas no autoconhecimento. Para tal, investe no relacionamento com o Tao, permitindo que as coisas aconteçam sem interferências ou manipulação. Deixamos de nos empenhar para que as coisas aconteçam desta ou daquela forma, assim como abandonamos a busca pelos adornos falsos.

Recebemos este hexagrama quando planejamos fazer algo, em vez de esperar pacientemente pelo acaso. O Hexagrama nos chama de volta à simplicidade, dizendo-nos que o planejamento e as maquinações bloqueiam a ajuda do Sábio.

Texto elaborado por: Wu Fang

Hexagrama 21. Shih Ho / Morder

Abra a boca e devore o que puder, mas sem cair na voracidade. Tente!

Este hexagrama diz respeito a como chegarmos à verdade da questão, mas mostra que há algo impedindo o acesso ao alimento. Neste caso, alimento refere-se a alcançar a harmonia com outra pessoa, com a verdade ou com o Sábio. Esta unidade ou harmonia é um alimento vital para nós como seres humanos.

As pessoas se confundem em relação à verdade porque, existem idéias difamadoras, entre elas as falsas idéias sobre Deus, a natureza ou o funcionamento do Cosmo (das Leis Universais). Mas ao descobrirmos que algo não é verdadeiro, ou que é simplesmente um erro, somos compelidos a "mordê-lo", a eliminar o que está obstruindo nossa harmonia.

A percepção de que uma coisa é certa ou errada se transfere automática e inconscientemente para as outras pessoas. Não precisamos fazer nenhum esforço consciente para que isso aconteça. Ao reconhecermos algo errado, a primeira pergunta é: "O que faremos a respeito?". Ao identificarmos o elemento ruim, devemos simplesmente entregá-lo ao Cosmo (As Leis Universais) para que o resolva e corrija. Depois, recuamos e não pensamos mais nisso. A entrega do assunto ao Cosmo (As Leis Universais) ativa o poder da verdade.

O hexagrama mostra que devemos ser enérgicos na hora de eliminar o que está obstruindo nosso caminho até a harmonia. É preciso uma grande energia para a retirada dos obstáculos. Perdoar significa que compreendemos como as pessoas são motivadas a agir mal. É compreender que o medo e a dúvida têm um grande poder sobre as pessoas. Mas erramos ao pensar que perdoar equivale a esquecer.

Para o I Ching, não devemos esquecer, assim como não esquecemos as lições de História. Caso contrário, seríamos arrogantes e complacentes. As pessoas continuarão vulneráveis a seus medos e maus hábitos até adquirirem o insight que as levará à disciplina. Devemos estar conscientes de que a pessoa em questão ainda não se corrigiu e que é preciso darmos o espaço e o tempo necessários para que ela encontre o seu caminho.  

Texto elaborado por: Wu Fang

Ao equilíbrio!

Hexagrama 20. Kuan / Contemplação (A Vista)

Os pensamentos comandam toda a nossa vida.

                                                            Por isso, cuidado com eles.


Este hexagrama nos diz que, através da contemplação, podemos alcançar a verdade interior. Recebê-lo significa que devemos pedir ajuda ao Sábio para penetrarmos na essência do assunto. Quando nos desligamos de uma determinada situação ou problema, nossa compreensão é capaz de alcançar o nível cósmico, no qual a nossa perspectiva se baseia nos princípios da justiça universal e não nas nossas vaidades ou medos. Esse desligamento pode ser obtido através da meditação ou da contemplação.

Quando conseguimos adquirir essa nova perspectiva, desaparecem as ambigüidades. Na vida cotidiana, amor e ódio, antipatia e simpatia, justiça e injustiça estão juntos de forma inseparável. No nível cósmico, porém, as dualidades se extinguem. Quando a perspectiva do Sábio vem até nós através da contemplação, experimentamos um julgamento que nada tem a ver com juízo; a paciência, tolerância e compreensão substituem pequenas simpatias e antipatias.

Devemos procurar as idéias que geram obstáculos e livrarmo-nos delas.

Ao observar as pessoas, não devemos nos deter no que há de errado nelas, mas perceber que o crescimento implica em erros e enganos. Também não podemos esquecer que o processo de crescimento requer que as coisas se expandam inteiramente, antes que possam contrair-se. Uma pessoa que segue uma estrada sem saída só pode desistir dela quando enxergar claramente para onde vai. Muitas vezes, isso significa que a estrada tem de ser seguida até o final.

Ao recordarmos nossos erros e ilusões também somos capazes de manter a modéstia e uma percepção moderada em relação aos erros dos outros. E só conseguiremos influenciar os outros se mantivermos nossa independência interior. Quanto mais consistente for a nossa pureza interior e beleza espiritual, maior será nossa influência para atingir o bem.

Serenidade e Equilíbrio!

Hexagrama 19. LIN / Aproximação

Tempos melhores virão, mas isso não autoriza ninguém a se descuidar.

Quando desenvolvemos uma atitude equilibrada, sincera e perceptiva, ganhamos a ajuda do Sábio. Em decorrência disso, a situação melhora e as tensões se dissipam. Juntamente com essa boa notícia, o hexagrama avisa que devemos nos proteger contra uma atitude descuidada e autodestrutiva. Se a tensão diminui, corremos o risco de voltarmos à arrogante autoconfiança de antes e esquecermos que as causas de nossa boa sorte foram a simplicidade e a humildade.

Não devemos jamais imaginar que, uma vez que o Sábio nos ajude, ele estará sempre disponível. À medida que formos nos descuidando, que nos tornarmos mais tolerantes com os nossos elementos inferiores, perdemos a disciplina. E ao perdermos nosso senso de limites, perdemos também a ajuda do Sábio. Voltados para nós mesmos, permitimos que o ego reassuma a liderança e, então, retornamos ao velho hábito de manipular as situações e nos intrometemos na vida dos outros. Para evitar essa recaída, é fundamental cultivar a disciplina mesmo durante as épocas boas.

Este hexagrama sugere também que devemos seguir em frente, no que se refere a uma atitude em que permanecemos emocionalmente desligados e interiormente independentes. Se os tempos melhoraram, isso não significa que devemos afrouxar a disciplina ou nos entregarmos à indulgência. Devemos aproveitar o momento bom, mas sem nos perdermos nele. Seguir em frente significa não esquecer a modéstia e continuar perseguindo o progresso. Uma vez que não nos entreguemos aos altos e baixos das atitudes emocionais, mantemos a firmeza interior que caracteriza o Sábio. Os bons tempos não devem gerar em nós entusiasmos e esperança. Caso contrário, perderemos o equilíbrio interior. Só progredimos quando mantemos uma atitude firme e correta. Da mesma forma, se os tempos piorarem novamente, não devemos cair no desespero. Devemos permanecer equilibrados em nosso interior.

Texto elaborado por: Wu Fang

Sabedoria, paz e amor!

Hexagrama 18. KU / Trabalho sobre o que se Deteriorou

                      Seja tolerante com o que se deteriorou, em você mesmo e nos outros.



Receber este hexagrama indica que as percepções e crenças que julgávamos definitivas são incorretas. Ele também nos questiona em relação aos meios que estamos usando para nos relacionar com o Sábio, com o destino, com outras pessoas ou com a nossa situação em geral. Devemos fazer uma auto-análise e avaliar nossa maneira de reagir ao tratamento recebido dos outros. Antes de ir em frente, é preciso reconhecer nossas falhas e corrigi-las.

O I Ching muito se preocupa com perspectivas falhas e difamações da verdade. Buscar consolo numa postura vingativa ou rude é uma das atitudes falhas nas quais costumamos cair. É comum também que desconfiemos de Deus e da bondade da natureza humana e acreditemos que a vida é só sofrimento. O apego a essas idéias leva ao erro e ainda pode influenciar outros a adotá-las.

Este hexagrama mostra ainda a maneira correta de reagirmos aos outros, quando eles se mostram insensíveis, indiferentes ou injustos. Para uma reação correta, é imprescindível que eliminemos a raiva e nos libertemos de considerações pessoais, como o desejo ou a inveja. Devemos reconhecer as atitudes erradas, mas dentro de um contexto justo e moderado. Assim, o poder da verdade interior acaba corrigindo o problema.

Com a correção de atitudes, as resistências se desfazem, a suspeita e a desconfiança desaparecem e, pouco a pouco, a situação volta à normalidade, recuperando seu equilíbrio. Enquanto isso não ocorre, porém, não devemos apelar para a força ou pressões. Deixemos que as coisas sigam seu curso natural, dando espaço e tempo para os outros. Se formos consistentes em nossa neutralidade e afastamento, os outros perceberão e seguirão o mesmo caminho.

Texto elaborado por Wu Fang.

Ao Equilíbrio!