Hexagrama 43. Kuai / Irromper (A Determinação)

Seja firme nas suas resoluções. A firmeza é amiga do sucesso.

Quando seguimos o Caminho Superior, mais cedo ou mais tarde, as obstruções se rompem, os obstáculos caem por si mesmos. É um ciclo que se repete sempre. Se nos tornarmos duros e orgulhosos, ou nos vangloriarmos das recentes conquistas, novamente ocorre um rompimento. Desta vez, no sentido oposto. O que buscamos é o primeiro tipo de rompimento, quando o que bloqueava nosso caminho rumo ao bem é retirado. Isso acontece quando conseguimos ficar emocionalmente desligados das situações que nos impelem a reagir. Fugimos da luta, não como covardes, mas sim como pessoas que não querem alimentar ressentimentos, raiva e frustrações.

Ao fazermos isso, ocorre uma melhora na nossa situação. Agora, temos que adotar uma nova resolução. O lema é evitar a interferência nos assuntos dos outros, deixá-los seguir seu próprio caminho, não dizendo a eles o que devem pensar ou fazer. Uma vez que tenhamos alcançado o sucesso, não devemos ficar orgulhosos e congratularmo-nos conosco mesmo. Pelo contrário, temos que seguir nosso caminho com humildade.

Uma nova resolução é feita na nossa vida cada vez que obtemos progresso. Isso implica, porém, uma luta constante contra as paixões e medos que se apoderam de nossa mente. Diariamente, são muitas idéias perigosas que surgem. Algumas são descartadas imediatamente por nos parecerem tolas ou inúteis. Outras, porém, ficam no nosso inconsciente, onde continuam influenciando nosso comportamento sem nos darmos conta. É preciso trazer tais idéias à tona, verificar do que realmente se trata e, aí sim, eliminá-las.

Cada situação e momento vai requerer um diferente tipo de resolução. Com a prática do I Ching aprendemos a identificar a melhor maneira de lidar com qualquer situação que se apresente.

(Texto elaborado por: Wu Fang)

Om Sabedoria Om

Hexagrama 42. I / Aumento.

             A ajuda chegou. Infle o coração de agradecimento e alegria.

Este hexagrama significa que estamos num vigoroso movimento em direção ao progresso.

Estamos sendo ajudados pelo Poder Superior, o que nos coloca numa posição de força e com uma grande independência interior. Agora, o progresso chega mais facilmente, se comparado a outras épocas de nossas vidas, nas quais havia muitas obstruções. A chegada do progresso, porém, não nos autoriza a relaxar. O I Ching nos lembra que essa fase não dura para sempre. Por isso, devemos seguir em frente, sem cair na tentação da lassidão, da arrogância ou da indiferença.

O hexagrama também nos fala que o sacrifício daqueles que estão numa posição superior traz benefícios para quem está embaixo. Portanto, é preciso manter a humildade e a tolerância, compreendendo os erros e as limitações alheias. Nem todos progridem na mesma velocidade nem têm as mesmas habilidades. Não devemos jamais rotular alguém de incorrigível. Pelo contrário, devemos tentar ajudá-los, reconhecendo que nós também já tivemos momentos de pouco progresso.

Manter a humildade nesta fase de "aumento" requer um olhar menos impiedoso sobre os outros. Não adianta julgá-los pelas aparências ou pelos erros que cometem, mas sim descobrir o que eles ainda podem vir a ser, o potencial de coisas que existe dentro deles.

A humildade também está em aceitarmos o fato de que só chegamos aonde chegamos graças à ajuda do Sábio. Portanto, devemos manter a mente aberta a ele e seus ensinamentos. Só assim a linha do progresso seguirá em frente e o coração firme na prática do bem. Mas para isso é fundamental que haja perseverança e humildade, diz o I Ching. E não devemos nos preocupar se nossas idéias não são reconhecidas.

Quem permanece fiel a si mesmo, e for puro de coração, será reconhecido mais cedo ou mais tarde.                 

Perseverança e Humildade!

Texto elaborado por Wu Fang.

Hexagrama 41. Sun / Diminuição.

Não tenha medo de sacrificar sentimentos antigos. Eles não lhe servem mais.

Este hexagrama é um chamado a abrirmos mão de todas as formas de convencimento, incluindo sentimentos de raiva e desforra. Essas emoções turvam nossa visão e nos tiram do caminho superior. A diminuição de que fala o I Ching se refere ao momento em que reconhecemos nossa impotência para alcançar os objetivos almejados. Este é um momento importante porque é o início de tudo, o ponto em que tomamos consciência de nossa pobreza e impotência.

Antes, nos achávamos capazes de resolver qualquer situação ou problema. Nossas ações seriam capazes de contornar qualquer coisa. Só que esse sentimento de onipotência vai contra a humildade e a modéstia sugeridas pelo I Ching. Chega uma hora em que temos de abandonar tanta presunção e enxergar que precisamos de ajuda. Na verdade, não basta enxergar isso. É preciso também ter humildade suficiente para pedir socorro ao Poder Superior.

O hexagrama da diminuição também se refere ao momento em que percebemos que nosso ego precisa abrir mão da liderança, que ele não pode mais assumir o controle de todas as coisas. Mas, ao perceber que será diminuído, que perderá seu posto de majestade, o ego reage com alarme, raiva ou frustração. Se não opusermos uma resistência à altura, o ego rapidamente recupera a força e assume novamente o posto de comando.

Diminuir o ego nada mais é do que dar espaço à voz do coração, permitir que o eu interior expresse seus sentimentos livremente, sem medo da crítica ou dos resultados de nossas ações. Mas ele permanece no controle quando nos preocupamos excessivamente com nosso desempenho, ansiosos pela aprovação dos outros, por receber elogios pelas nossas ações. Enquanto o ego for capaz de nos controlar, estaremos sempre na defensiva e, portanto, extremamente falíveis. Aceitar a necessidade de ajuda e solicitá-la ao Poder Superior pode ser o primeiro passo para nos libertar das amarras do ego.           
                            

Texto elaborado por: Wu Fang

Ao Equilíbrio.

Hexagrama 40. Hsieh/Liberação

                                                                   Liberte-se!

                                 As amarras estão, finalmente, sendo jogadas fora.

Neste hexagrama, o movimento é para cima, afastando-se do perigo e das obstruções.

O perigo tanto pode se referir a uma situação externa quanto a uma interna.

Receber este hexagrama pode indicar que a situação está mudando para melhor e que precisamos nos aquietar internamente. Ou pode também significar que devemos prestar atenção às mudanças que precisam ser feitas em nossas atitudes para que, assim, a libertação aconteça.

Flexibilidade é uma qualidade fundamental para quem quer operar mudanças no seu comportamento. Sem essa maleabilidade, a libertação torna-se bem mais difícil. Ser  inflexível, na maioria das vezes, é sinônimo de arrogância. Se estamos certos numa dada situação, e sentimos orgulho disso, estamos sendo extremamente arrogantes e jogamos a modéstia na lata do lixo. Ao adotarmos esse comportamento, perdemos a ajuda do Sábio.

Depois que as coisas melhoram, não devemos tripudiar em cima de quem ainda não teve a mesma sorte. Pelo contrário. Depois da bonança, não é hora de relaxar e deitar sobre os próprios louros, mas sim de trabalhar mais duro. Devemos permanecer atentos e firmes na nossa independência interior. Preservar a modéstia é fundamental, assim como nos libertarmos de antigas maneiras de resolver os problemas e encarar as situações.

O I Ching nos aconselha a nos libertar do "dedo grande do pé". O que isso significa?

Que devemos deixar de lado velhos padrões, nos desapegar das maneiras pelas quais resolvíamos as coisas. Os problemas só podem ser resolvidos quando nos desligamos deles e deixamos os acontecimentos se desenrolarem naturalmente. Devemos esquecer a dependência de metas e objetivos traçados linha a linha. Eles não nos levarão ao ponto desejado.

(Texto de Wu Fang)

Hexagrama 39. Chien/Obstrução.

Elimine os obstáculos à sua frente. Tire logo a venda dos olhos.

Quando percebemos os acontecimentos de forma equivocada, surge uma obstrução no nosso caminho. Várias atitudes podem ser causadoras de obstruções. Uma delas é a tendência a considerar as outras pessoas incorrigíveis e a querer interferir no caminho delas, como se isso fosse fazer a diferença, fazer as coisas fluírem corretamente. Esquecemos, porém, que o grande homem também está presente naqueles que erram. Um erro não significa que todas as coisas boas tenham sido eliminadas.

O recebimento deste hexagrama indica que uma nuvem formada por emoções ocultas está obstruindo a visão e o resultado é que tudo deixa de funcionar como gostaríamos. Nessa situação, o principal é ter humildade e reconhecer que precisamos da ajuda do Sábio a fim de encontrar e corrigir o elemento de obstrução. Com humildade, atrairemos a ajuda necessária.

A obstrução deve ser corrigida, é claro, mas sem pressa ou ansiedade. É preciso esperar o momento certo para agir e permanecer com a mente aberta a possíveis soluções. Não adianta avançar cegamente para frente, querendo solucionar o problema de qualquer jeito. Isso seria cair numa atitude defensiva. Em vez disso, devemos deixar a dificuldade se resolver por si só e tentar aprender com a situação tudo o que for possível. Sendo pacientes e perseverantes, a oportunidade de seguir em frente e eliminar o fato de obstrução surgirá naturalmente.

Também não é aconselhável nos culpar pelo que está obstruindo nosso caminho. Situações desse tipo fazem parte da ordem natural das coisas, do processo da vida. Precisamos das adversidades para ampliar e desenvolver nossas atitudes, corrigindo-as quando necessário. Sem elas, nunca perceberíamos nossos erros nem alcançaríamos a evolução.

Texto elaborado por: Wu Fang.

Hexagrama 38. K'uei / Oposição

Não se deixe dominar pela incompreensão. Ela pode ofuscar a sua visão.

Este hexagrama descreve uma situação, na qual as pessoas tomam direções opostas, devido à incompreensão. Podemos compreender erradamente o Sábio, o Destino, a nós mesmos e aos outros. Para o I Ching, as pessoas seguem falsos caminhos por causa de uma compreensão errada da verdade.

Essas incompreensões ocorrem quando nos atemos aos fatores externos de uma situação, tentamos entender por que uma determinada solução não surge, mas esquecemos, muitas vezes, de olharmos para dentro de nós mesmos à busca dessa resposta. Em geral, não percebemos que o que bloqueia o sucesso não é externo a nós. Muito pelo contrário.

Freqüentemente receber este hexagrama significa que estamos desconfiando de tudo, como se todos estivessem contra nós ou como se tivéssemos que enfrentar grandes desafios sem a ajuda de ninguém. O hexagrama diz, no entanto, que, mesmo sem percebermos, estamos sendo ajudados. É preciso entender que os fatos que se desenrolam ao longo da vida nem sempre são compreensíveis de imediato. Muitas vezes, eles têm significados que não nos compete alcançar. E a adversidade é algo necessário ao progresso.

Mas por que consideramos alguns eventos tão incompreensíveis? Porque esquecemos que o Poder Superior está presente em cada fato de nossa existência. Portanto, tudo tem o seu sentido e a função. Se aceitarmos isso, a ajuda do poder Superior virá mais facilmente.

Podemos receber este hexagrama também quando duvidamos do poder do Sábio. Achamos que ele é indiferente, não está se importando com nosso destino, ou simplesmente está querendo nos assustar, nos criar problemas. Geralmente, temos esse tipo de pensamento quando não compreendemos o sentido dos fatos e a maneira como as coisas estão funcionando na nossa vida. Mas é preciso abrir mão de compreender. Há coisas que não devem ser compreendidas, pelo menos, não num primeiro momento. 

Texto elaborado por - Wu Fang


Harmonia e Boa Fortuna!

A Insensatez Juvenil

Meu primeiro encontro com o I Ching foi curioso. Insisti tanto com meu primeiro mestre de oráculo, para que consultasse o I Ching para mim, que o I Ching respondeu com o Hexagrama (4) rsrsrs. Eu tinha 15 anos (agora estou com 48 anos).

Julgamento: "A Insensatez Juvenil tem sucesso. Não sou eu quem procuro o jovem insensato, é o jovem insensato quem me procura." (Hexagrama 4. Meng)

Jung diz que o I Ching é indicado para os amantes do autoconhecimento e da sabedoria.

Quem pratica meditação que é um caminho de auto-transformação que utiliza a auto-observação, estará mais apto para compreender as mensagens do Livro das Mutações. 

"Praticante do Tao precisa ter pureza no coração, equilíbrio no caráter, plenitude na sinceridade e firmeza na decisão.” Agindo assim entramos em contato com o Tao do I Ching, não importando quanto tempo temos de estudo.

Liu I-ming fala a respeito do Tao normal: "Nada há de estranho no Tao. Quem tem gosto pelo estranho já se perdeu na estrada. O vívido simbolismo dos textos Taoístas é somente... Simbolismo.

Ditados e provérbios comuns estão em concordância com o Tao dos sábios. O misterioso e maravilhoso Plano Interior é perfeitamente óbvio, mas o ignorante não o contempla com cuidado."

Boa Fortuna!

Carla Cristina Filizzola.

Hexagrama 37. Chia Jen / A Família

Confie na rede de afetos construída ao longo da vida. Ela lhe sustentará.

Sun sobre Li   

Vento sobre Fogo

A energia que vem do calor do fogo faz mover o vento.

Este hexagrama nos fala sobre os relacionamentos corretos dentro da família. Também pode se referir à família espiritual, ou seja, o relacionamento da própria pessoa com o Sábio.

Um provérbio Chinês diz que, se você quer corrigir o mundo, primeiro deve corrigir o Estado; se quer corrigir o Estado, primeiro deve corrigir a família; se quer corrigir a família, primeiro deve corrigir a si mesmo. Baseado nisso, o I Ching diz que a autocorreção é um trabalho da mais alta importância. Quando se corrige a própria atitude, é possível operar mudanças nas atitudes dos outros.

O hexagrama nos lembra também que a melhor maneira de influenciar os outros é através da força da verdade interior, sem auto-afirmação. Não se deve tentar uma liderança à base de arrogância e conflito. Isso remete a outro provérbio Chinês que diz: "Seja como a água. Ela é suave, porém tem uma força irresistível". Do ponto-de-vista do I Ching, é preciso que a pessoa não se coloque no topo ou na frente. Devemos estar sempre prontos para uma retirada, caso o momento exija.

Ao mantermos uma atitude neutra, somos chamados espontaneamente à ação. A verdade interior que transmitimos às pessoas é a chave dos relacionamentos. Não precisamos tentar convencer ninguém nem dizer o que as pessoas devem ou não fazer. A verdade superior emergirá no momento oportuno para cada um. Mas é importante que não desacreditemos dela. Acreditar significa eliminar a descrença e permanecermos pacientes na espera e no lidar com as nossas próprias falhas e com as dos outros. Ao aceitarmos nossos erros e nos dispormos a humildemente corrigi-los, estamos dando um passo para, quem sabe, corrigir o mundo. Não devemos, porém, ter essa meta, o que só tornaria o caminho nebuloso. Mas precisamos estar conscientes de que a coisa mais básica e vital a se fazer é nos corrigir.            

 

(Texto de  Wu Fang)

Força Interior e Coragem!

Hexagrama 36. Ming I / Obscurecimento da Luz

A luz pode se esconder temporariamente, mas ela nunca desaparece.

A sensação de que não estamos progredindo, de que as coisas não estão acontecendo como gostaríamos, nos leva à perda do equilíbrio e da independência interior. Quando a situação parece difícil e imutável, entramos em desespero, temendo jamais encontrar uma saída. 

Nesse momento, então, nossa Luz Interior é ameaçada. É como se estivéssemos de óculos escuros e tudo que víssemos fosse embaçado pelo medo de que nada melhore. Esse estado mental não leva em conta, porém, que todas as mudanças são como correntes de água que viajam longas distâncias sem seres vistas até que, um dia, brotam à superfície.

O I Ching nos avisa que só teremos uma perspectiva mais clara dos acontecimentos em marcha quando não nos limitarmos a observar apenas a situação externa. É preciso se desligar, não ficar o tempo todo avaliando a situação, tentando adivinhar o que virá ou está por vir. O mais sábio a fazer é aceitar humildemente a situação como ela é.

Não devemos nos preocupar como os outros verão nosso desligamento. Não importa. Eles não têm como saber o que é melhor para nós. A vaidade faz com que queiramos buscar o progresso e medi-lo a cada passo. O resultado é uma frequente decepção conosco mesmo e com o rumo dos acontecimentos. Parece que nada progredimos, que as coisas não evoluem da maneira esperada.

Para que haja progresso efetivo é preciso justamente deixar essa preocupação de lado. Quanto mais queremos progredir a todo custo, menos o progresso aparece. Precisamos confiar no fato de que o Poder Criativo trabalha lenta e imperceptivelmente até que, um dia, de repente, vem a chuva, as flores brotam e o fruto amadurece. O desenlace será sempre repentino e imprevisível. Quando menos esperamos, acontece o impossível.  

Texto de Wu Fang.

                                   Esperança e Perseverança!

Luz I Ching

http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING/

Hexagrama 35.Chin / Progresso

Ilumine o caminho à sua frente. Ele acabará lhe levando aonde quer.

Li sobre K'un - Fogo sobre Terra

Receber este hexagrama indica que estamos fazendo progressos, embora nem sempre eles sejam observados por nós no dia-a-dia. Indica também que precisamos nos lembrar dos princípios básicos que podem nos levar a um caminho de progresso.

Em geral, não devemos nos deleitar com nossas vitórias nem gabar das realizações. 

Na verdade, o progresso não é resultado de um esforço em busca dele. Não adianta ter o progresso como objetivo porque ele é decorrência do nosso trabalho para sermos coerentes com nossos princípios. Deixamos de servir bem quando, ao alcançarmos um pequeno progresso, esquecemos de seguir humildemente nosso caminho e nos entregamos ao conforto do momento.

Este hexagrama sugere que verifiquemos que atitudes podem estar bloqueando o progresso ou ameaçando o progresso já alcançado. O progresso é resultado do serviço que prestamos humildemente ao Poder Superior, do nosso apego à verdade e da prática desprendida do bem. Não devemos jamais esperar recompensas pelo bem que é feito, mas sim praticá-lo naturalmente, como se nenhuma outra coisa pudesse ser realizada em seu lugar.

Entre as atitudes mais decadentes - e que atrapalham o progresso - é buscar diretamente um objetivo, principalmente se ele for material. Se estamos muito orientados para um determinado alvo, tendemos a nos apegar e ele e direcionarmos todo o nosso comportamento para isso, interferindo no destino, no fluir natural dos acontecimentos. Desse modo, agimos como um cavalo, que, de tão apegado ao estábulo, quando seu cavaleiro o leva para qualquer outro lugar, segue cada vez mais devagar. E, se é conduzido de volta ao estábulo, volta a galopar com rapidez.

Não devemos agir como o cavalo. Quando nos prendemos a um objetivo específico, estamos desdenhando da criatividade do Sábio. Ele é capaz de usar as mais diferentes e imprevisíveis circunstâncias para nos levar até aonde queremos

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(Texto de Wu Fang)

                                               Om Sabedoria Om

Hexagrama 34. Ta Chuang / O Poder Do Grande

                          
                                Não há maior poder do que o conhecimento, sobre nós e os outros.


Neste hexagrama, existem dois significados a serem considerados.
O primeiro se refere ao poder que surge ao percebermos a maneira correta de prosseguir.
O segundo tem a ver com o poder roubado, assumido ou interceptado.

O I Ching ressalta que, sempre que percebemos a forma correta de prosseguir, não devemos ficar confusos, sem saber como avançar. Caso contrário, estaremos dando de bandeja uma oportunidade para o ego assumir o controle da situação. O ego é como um jogador de futebol incansável, que está sempre à procura de uma Change de agarrar a bola. Para impedir que o ego se intrometa, não devemos ficar demasiadamente absorvidos pelo que fazemos. Quando isso acontece, perdemos o contato conosco, com o nosso eu interior. E aí perdemos também o poder do insight.

O hexagrama nos adverte justamente contra esse perigo. Devemos resistir a falas do tipo: "Eu deveria fazer alguma coisa sobre isso", "Eu tenho a resposta" ou "Agora podemos fazer alguma coisa". Essas frases são típicas do ego, que adora interferir na direção natural dos acontecimentos.

O hexagrama nos avisa também para evitar o abuso do poder. Impelir as pessoas para adiante, pressioná-las, manipulá-las e lisonjeá-las é uma forma de abusarmos do nosso poder, assim como dizer coisas quando estamos com raiva ou nos afastarmos simplesmente por achar que alguém é incorrigível. Coisas ditas em momentos de fúria deixam marcas que podem durar anos e funcionam como uma bomba atômica de efeitos duradouros. Por isso, é preciso pensar duas vezes antes de expor o que sentimos num determinado momento. O uso incorreto do poder gera reações ruins, que podem até ser desfeitas se retornamos à sinceridade e humildade de antes. O melhor a fazer, quando percebemos que incorremos nesses erros, é nos retirarmos, voltarmos à postura de neutralidade.

(Texto elaborado por - Wu Fang)

Ao Equilíbrio!

Hexagrama 33. Tun / A Retirada

Por maior que seja o mistério, nada merece ser alçado ao posto de Esfinge.

Este hexagrama nos remete à possibilidade de ficarmos seduzidos por uma situação ou pessoa e nos dedicarmos, de forma até obsessiva, a desvendá-la. Por algum motivo, o ego foi despertado, fazendo com que nossa vaidade se dedique a decifrar algo que não conseguimos compreender de imediato. Essa situação, porém, não nos trará benefícios e o I Ching recomenda a retirada, ou seja, devemos nos desligar, eliminar essa situação ou pessoa de nossa mente.

A retirada é fundamental para que não fiquemos ainda mais envolvidos do que já estamos.

Se nos retirarmos (desengajarmos) a tempo, não sofreremos remorso nem as seqüelas de tal comportamento. Mas se nosso desejo ou medo forem despertados com muita força, ficamos presos numa armadilha. O ego assume o controle da situação, levando-nos prosseguir no comportamento inadequado. Os resultados são transtornos, humilhação e arrependimento.

O momento correto da retirada é quando começamos a perder o equilíbrio e a serenidade interior. Ou também quando os outros deixarem de ser receptivos a nós. Se tivermos humildade suficiente, porém, conseguiremos identificar tais fases, não com desapontamento, mas compreendendo que as pessoas reagem a nós como numa espécie de onda: ora são receptivas, depois nos afastam. A ambiguidade está presente o tempo todo.

A retirada também é necessária quando somos tomados pelo entusiasmo, seja porque houve uma melhora significativa na nossa situação ou porque surgiram novas oportunidades de influenciarmos os outros. Em todos os momentos de retirada, entretanto, é fundamental que não deixemos a vaidade do ego assumir o controle. Caso contrário, ele vai querer "resolver a situação". E essa atitude acaba bloqueando o fluir dos acontecimentos. Mas, se conseguirmos nos retirar no momento certo, o bloqueio é quebrado e novas oportunidades surgem.

(Texto de Wu Fang).

Que a sabedoria faça parte de nossas atitudes!

Hexagrama 32. Heng / Duração

                                                      

                                 Não mude de direção.

                       Siga o fluxo dos acontecimentos como a corrente do rio.

Prossiga em frente, como antes, sem vacilar nem mudar de direção. Este hexagrama significa suportar e, ao mesmo tempo, não se alterar. Aqui está embutido o princípio do I Ching segundo o qual a vida é um "prosseguir". Ao prosseguirmos, mantemos uma atitude neutra, deixamos de olhar para trás, para os lados ou mais para adiante. Ficamos com a vista presa no que está diretamente à nossa frente, preocupados somente com que é correto e essencial.

Recebemos este hexagrama quando nos perguntamos qual a atitude mental correta. As condições mudaram e queremos saber se temos que ser mais francos ou retraídos. Devemos ser mais relaxados ou precavidos? O hexagrama nos aconselha a prosseguir, como se nada tivesse mudado.

Em geral, esperamos que a mudança seja para melhor e tememos que seja para pior. Se ficarmos envolvidos na espera e no temor, o ego acaba se insinuando, dizendo-nos para fazer algo, bloquear ou mexer no que está acontecendo. Interferir, porém, de nada adianta. Quanto mais tentarmos fazer isso, pior para nós. Se vimos uma situação melhorar, devemos considerar as melhoras como um dos muitos passos que devem ser dados na direção correta. Não podemos ficar esperançados ou entusiasmados. Se, ao contrário, a situação piora, devemos lembrar a nós mesmos que as regressões são inevitáveis.

A situação só se tornará irreversível se nos fixarmos nela como sendo algo ruim. Mas, se soubermos nos relacionar adequadamente com as mudanças, cada escorregão será menor do que o último e a direção geral será para uma melhora.

As melhoras, no entanto, não devem ativar nosso orgulho nem nos fazer esquecer a independência interior. O rumo certo é seguir em frente sem nós impressionarmos com as mudanças nem com os benefícios decorrentes delas. Não devemos mudar nosso modo de relacionamento por causa de alterações na nossa vida.

Texto elaborado por Wu Fang.

Ao equilíbrio!

Hexagrama 31. Hsien / Influências Mútuas

Surge uma influência. Boa fortuna para aqueles cujos corações são corretos.
















Forças externas podem ser poderosas, mas não superiores a nós.

Este hexagrama nos avisa de que fortes influências exercidas por uma personalidade igualmente forte estão em andamento, sem que nos demos conta disso. Uma vez que a atitude silenciosa e firme atrai, o hexagrama diz respeito ao amor entre os sexos. Não envolve necessariamente sedução.

Um exemplo é o Sábio, cuja influência encoraja as pessoas a se aproximarem dele. Um segundo significado do hexagrama pode ter a ver com a influência sobre os demais. Antes de podemos influenciar os outros, porém, temos que ser receptivos à ajuda do Sábio.

As suas sugestões podem ser feitas silenciosamente. Por isso, é necessário manter o ouvido interior sintonizado, como se estivéssemos aguardando instruções do Universo.

Equilibrados e atentos, de maneira automática, sem esforço ou intenção, recebemos e transmitimos boas influências aos outros. Ao contrário, sentimentos como ansiedade e impaciência, além de bloquearem nosso canal de comunicação com o Cosmo, transmite nossa dependência e fraqueza aos outros. Um eu interior fraco, que vacila entre a esperança e o medo, entre o acreditar e o não acreditar, é imediatamente captado pelos demais.

Freqüentemente, receber este hexagrama significa que é iminente o surgimento de uma "influência" que nos desafiará a apegar-nos à maneira correta de influenciar os outros.

Somos aconselhados a fiscalizar os sentimentos interiores e manter a independência, não reagindo a elementos que estimulem o desejo, o medo ou a raiva. Se nossa energia permanecer neutra, então, tudo o que é estranho afasta-se, assim como aqueles que tentam se impor a nós, levados por motivos pessoais e egoístas.

Texto de - Wu Fang -

Hexagrama 30. LI / Aderir (Fogo)

                                          LI sobre LI - Fogo sobre Fogo

A Imagem:

O Sol difunde sua luz e ilumina todo o mundo natural. A Luz prende-se aos objetos e torna-os brilhantes. Da mesma forma, as pessoas grandes iluminam todos os que estão em volta delas, penetrando na verdadeira natureza do homem.

Tente ver além das chamas do fogo

E da fumaça das nuvens.

Este Hexagrama diz respeito ao desengajamento. Ao não nos engajarmos nas situações, obtemos a clareza necessária para enxergar a verdade. A imagem do fogo aderindo a algo para queima-lo simboliza a atitude necessária, se quisermos manter a clareza mental.

Quando existe a ameaça da dúvida, devemos aderir ao que já aprendemos e confiar no Poder da Verdade. Nos momentos de hesitação, chegamos a duvidar de nós mesmos, da nossa capacidade, de tudo o que aprendemos e da ajuda do Sábio. Mas justamente nesses momentos precisamos perseverar. Se os eventos e as pessoas parecem ruins, temos que lembrar do potencial para o bem que ainda possuem.

O Hexagrama nos diz ainda que precisamos manter a mente aberta. Por mais impossível que nos pareça a melhora de uma determinada situação, ela pode acontecer se estivermos firmes e independentes na nossa atitude. Ou seja, abertos a qualquer possibilidade, sem tirar conclusões antecipadas. Afinal, o curso dos acontecimentos é imprevisível e, muitas vezes, em ziguezague.

Essa atitude de aceitação requer um alto grau de docilidade. Devemos abdicar de toda resistência ao que está acontecendo e não rejeitar a situação. Aceitar cada virada e reviravolta, por mais que causem dissabores e frustrações, simplesmente porque elas serão úteis ao nosso progresso. Aderindo docilmente ao que há de bom em nós e nos outros, podemos nos manter afastados dos elementos inferiores.

A docilidade requer também que não julguemos as coisas somente pela aparência.

Ao agirmos assim, perdemos o senso da verdade interior. É preciso apegar-nos à perspectiva de que as coisas são como têm de ser, com propósitos que não podemos enxergar. A docilidade permite que sejamos mais compreensivos e pacientes conosco e com os outros.

Texto de - Wu Fang

Hexagrama 29.K'an/ O Abismal (Água)

                          Pensar em desistir da luta é um grande perigo.

                                                     Mantenha-se firme.

No I Ching, o perigo está ligado a qualquer emoção que leva à idéia de desistir ou abandonar o caminho firme, lento e paciente que vínhamos trilhando. O perigo, em geral, decorre de um inquieto descontentamento, que provoca a ambição e a perda do equilíbrio interior. Quando ficamos ambiciosos, queremos obter os resultados de nossos esforços rapidamente. Não toleramos demoras.

Diante dessa impaciência, somos envolvidos num turbilhão de emoções e desespero.

O hexagrama aconselha, então, que fiquemos imóveis, pois qualquer esforço para mudar a situação somente piorará as coisas. Por enquanto, não adianta pensar por que estamos nesta ou naquela situação ou de que modo sairemos dela. Todas as energias devem ser concentradas para aplacarmos o conflito interior até que uma solução surja naturalmente.

O hexagrama diz ainda que existe um caminho que nos livrará do perigo e da dificuldade. Entretanto, não o encontraremos se continuarmos nesse estado emocional desequilibrado.

O perigo tem origem na nossa ansiedade. Quando ansiamos demais por uma determinada solução, lutamos para acabar com o desconforto. Mas essa luta é em vão porque, nela, abandonamos a paciência e nos entregamos ao voluntarismo e até ao desespero. Desejamos rápidos progressos, mas o I Ching diz que é o caminho lento que leva a mudanças duradouras. Forçar o progresso é um erro que está ligado ao nosso orgulho. E este, por sua vez, dificulta nossa caminhada dentro dos padrões da perseverança, humildade e paciência.

O perigo também envolve uma pressão interna para fazermos algo, com o único objetivo de nos livrarmos da ambiguidade da situação. Temos, no entanto, que insistir na não-ação até que a pressão se dissipe e possamos recuperar a neutralidade, assim como a clareza mental. É preciso fluir com os eventos e permitir que o tempo atue.    

Texto elaborado por : Wu Fang.     

Ao Equilíbrio.