A importância do I Ching em nossas vidas

Todos nós somos seres em busca do progresso e da verdade, se não conscientes desta busca, com certeza inconscientemente todos buscamos ou vamos buscá-los no futuro.

Fu Hsi - Nome do mítico fundador da civilização Chinesa e o primeiro mestre do I Ching.
Fu Hsi observou e contemplou as imagens no céu e os eventos na terra, através dessa contemplação ele chegou ao significado das Leis Cósmicas que regem todo o Universo.

Quando na mais remota antiguidade Fu Hsi governava a China, ele levantou os olhos e contemplou as imagens no céu, e abaixou os olhos e contemplou os fenômenos na terra. Observou os sinais dos pássaros e dos animais, e sua adaptação às regiões. Ele procedia diretamente a partir de si mesmo, e indiretamente a partir das coisas. Inventou, assim, os oito trigramas, para entrar em contato com as virtudes do Céu e para organizar as condições de todos os seres com as Leis Cósmicas. Baseando nestas Leis, ele uniu o homem à mulher, organizou os cinco Estados de Mutação e traçou os oito Trigramas do I Ching,assim estabeleceu as Leis da humanidade há 7000 anos a.C. na antiga civilização Chinesa.

No princípio não havia ainda nem ordem moral nem ordem social. Os homens conheciam apenas suas mães, não seus pais. Quando famintos, procuravam alimentos; quando saciados, jogavam fora os restos. Devoravam seus alimentos com pele e pelos, bebiam sangue, cobriam-se de couro e de juncos. Chegou então Fu Hsi, com Leis, as Leis Cósmicas, inventou também o hábito de cozer os alimentos, os oito Trigramas do I Ching e também se acredita que os 64 Hexagramas já existiam antes do Rei Wen e seu filho Duque de Chou, tendo sido inventados por este personagem mítico, baseado nos Hexagramas do I Ching, ele traçou cordas e as utilizou em redes e cestas para caça e pesca. Provavelmente inspirou-se para isso no Hexagrama (30) LI- Aderir. Todas as criações da civilização chinesa apareceram como reproduções de imagens ideais arquetípicas. Essas idéias encerram uma verdade superior. Todo invento surge primeiro como imagem na mente do inventor, antes de aparecer como "utensílio", como "objeto acabado". As invenções tomaram forma na mente de seu autor a partir das tendências representadas nos Hexagramas.

A rede é composta de malhas vazias por dentro, cercada de fios por fora. O hexagrama Li, O Aderir (30), representa uma reunião de tais malhas. Além disso, o ideograma significa "aderir" a algo, "ser apanhado por". Por exemplo, no Livro das Odes em vários trechos se diz que o ganso selvagem ou o faisão foram apanhados pela rede (Li).

Quando desapareceu o clã de Fu Hsi, surgiu o clã do divino agricultor.

Ele cortou um pedaço de madeira para fazer uma relha de arado, curvou um pedaço de madeira para fazer uma rabiça e ensinou ao mundo inteiro as vantagens de sulcar a terra com o arado. Provavelmente inspirou-se para isso no Hexagrama 42 I/ Aumento.

O arado primitivo consistia de uma haste curva em cuja extremidade se fixava uma madeira pontiaguda para rasgar a terra. A vantagem desse método sobre a enxada era permitir o emprego da tração animal, transferindo, assim, uma parte do trabalho para os bois.

O Hexagrama I, o Aumento (42), é composto pelos Trigramas Sun e Chên, ambos associados à madeira. Sun significa penetração, Chên significa movimento. Os Trigramas nucleares são Ken e K’un, ambos associados à terra. Disso surgiu a idéia de construir um instrumento de madeira que penetrasse o solo e, movendo-se para diante, revolvesse a terra.

Quando o clã do Divino Agricultor se foi, surgiu o Clã do Imperador Amarelo

Ele trouxe continuidade às modificações, de modo a que as pessoas não deixassem de progredir. Duque de Chou era divino nas mudanças que promovia, de acordo com as Leis cósmicas. Quando uma mutação chegava ao fim, ele modificava. (através da modificação ele alcançou a continuidade.) Através da continuidade Duque de Chou alcançou a duração.

Por isso: “Ele foi abençoado pelo Céu. Boa fortuna. Nada que não seja favorável”.

O Imperador Amarelo, Yao e Shun deixaram penduradas suas roupas de cima e de baixo e o mundo ficou em ordem.

Provavelmente inspiraram-se para isso nos Hexagramas do Criativo e do Receptivo. O Imperador Amarelo assumiu uma atividade civilizadora e recebe as benções decorrentes desta atitude. Muitas outras invenções que beneficiaram a humanidade foram descobertas do Imperador Amarelo. Rei wên, quando estava aprisionado pelo tirano Chou Hsin, não podia fazer quase nada; estava impedido de governar. Porém criou os julgamentos do I Ching e deu à China, posteriormente, uma época de renascimento e sabedoria.

Seu filho Duque de Chou  reinou por muitos anos. A dinastia Chou reinou por 800 anos na China.

O papel do I Ching na transformação e aperfeiçoamento do ser humano continua sendo de grande importância. O mais antigo livro Chinês, pela notável influência que vem exercendo, na ciência, na Psicologia e na literatura do oriente e do Ocidente, influências inegáveis, como também por sua função como instrumento na exploração do inconsciente individual e coletivo.

Consultá-lo é consultar as Leis Cósmicas, é entrar em contato com Mestres Ascensos. Receber as orientações do I Ching e praticá-las é alinhar nossas vidas a vontade de Deus que quer o nosso progresso moral, espiritual.Consultar com freqüência o I Ching estará levando-nos a experimentar a alegria de desenvolver nossa intuição, e ao fazê-lo, passamos a receber dos Mestres iluminação intuitiva, que corresponderão exatamente e nos menores detalhes com o Hexagrama pertinente à nossa situação.

“Nas palavras e atos do passado, jaz oculto um tesouro que o homem pode utilizar para fortalecer e elevar o seu caráter. O estudo do passado não deve se limitar a um mero conhecimento da história, mas deve, através da aplicação desse conhecimento, procurar dar atualidade ao passado.” Hexagrama (26) – O Poder de Domar do Grande.

Mestre Confúcio e Lao-Tsé, os dois mestres de maior tradição na China, como filósofos da velha China, não se envergonhavam de manipular as varetas e consultar o I Ching, o livro das mutações, o arcano mais profundo de toda a tradição religiosa e filosófica chinesa.

Filósofos ocidentais maravilharam-se com as lições de sabedoria prática e as infinitas possibilidades que o I Ching abre ao espírito humano, ávido sempre por arrancar o véu da ilusão da mente humana.  Amado Mestre Confúcio foi um ardente seguidor das leis Cósmicas, tão bem demonstradas no I Ching, através de seus Hexagramas, utilizou principalmente para meditar sobre seu conteúdo moralizante. Pouco antes de morrer, o Grande Sábio Chinês afirmou que, se lhe fossem concedidos cinquenta anos mais, ele os dedicaria inteiramente ao estudo do I Ching, tal era a profundidade e a riqueza de ensinamentos que lhe atribuía.

Mais recentemente, quem buscou no I Ching inspiração para soluções de muitos casos difíceis, foi o grande psicólogo e psiquiatra suíço Carl Gustav Jung.

Escreveu o prólogo da tradução para o inglês da versão alemã de Richard Wilhelm.

Eis o que diz Jung:

“O I Ching não oferece provas nem resultados; não faz alarde de si nem é de fácil abordagem. Como se fora uma parte da natureza, espera até que o descubramos.

Não oferece nem fatos nem poder, mas, para os amantes do autoconhecimento e da sabedoria – se é que existem – parece ser o livro indicado.

Para alguns, seu espírito parecerá tão claro como o dia; para outros, sombrio como o crepúsculo; para outros ainda, escuro como a noite. Aqueles a quem ele não agradar não têm por que usá-lo, e quem se opuser a ele não é obrigado a achá-lo verdadeiro.

Deixem-no ir pelo mundo para benefício dos que forem capazes de discernir sua significação.”

Outro filósofo notável, o grande matemático Leibnitz, reconheceu nos Hexagramas, um sistema que ele próprio havia idealizado o sistema numérico binário, ou didático, hoje utilizado pelos computadores eletrônicos. Mesmo os computadores, maravilha de nossa tecnologia atual, retiram seu sistema de funcionamento de que Leibnitz imaginara há mais trezentos anos e que, por sua vez, fora redescobrir nos Hexagramas do I Ching.

Argumentos para se consultar o livro das mutações existem milhares, porém eu acho que o mais forte é o de buscarmos nele nosso autoconhecimento e ampliarmos nossa consciência das Leis Cósmicas para melhor vivermos de acordo com a vontade de Deus.

Fonte:    I Ching - O Livro das Mutações - Prefácio de C. G. Jung

                Richard Wilhelm  Editora: Pensamento.

2014 - Feliz ano do Cavalo de Madeira. Seja harmonia!

"O Céu existe na Terra para aqueles que mantém pensamentos e ações corretos".

Mantendo o equilíbrio, a inocência e a correção, a boa fortuna estará assegurada em 2014. Porém, em qualquer situação podemos nós esforçar em busca do equilíbrio, mesmo diante de pessoas difíceis e conflituosas. Façamos um compromisso com o sábio no mundo que nos cerca e não abramos mão de jeito nenhum dessa amizade. Por mais que sejamos provocados, testados, pressionados, ou que tentem nos enganar. Nenhuma situação tem importância maior que mantermos o contato com o Tao.

Veja-se como uma árvore. O terreno à sua volta é fértil; o sol, a água e o vento são abundantes. Dedicando-se à ascensão rumo à luz, à clareza e à pureza, podemos alcançar grandes alturas. Caso nos permitamos envolver com a negatividade e com elementos inferiores da nossa personalidade, perderemos o contato com os benefícios que o Tao reserva para quem se eleva em busca da harmonia, equilíbrio, amor.

A paz deve ser cultivada como uma planta divina, sublime. Não conseguiremos mantê-la se estivermos com pensamentos voltado para o negativismo. Devemos tolerar, suportar as pessoas e as situações difíceis, ajudando assim, no trabalho do sábio no planeta Terra. Eis o Céu na Terra, suportar gentilmente a pessoa difícil. Se nos tornarmos uma pessoa difícil, veremos o que significa a solidão. A pessoa negativa afasta as outras. O sábio em sua receptividade incentiva que se lhe aproximem. Fica sozinho aquele que não aperfeiçoa seu temperamento. Então, vamos buscar o autoconhecimento e o autoaperfeiçoamento antes que a vida nos ensine através da solidão, da dor e do sofrimento?

Devemos fazer um esforço consciente em busca de disciplinar o homem inferior e ao mesmo tempo, assegurar ao homem superior o comando da nossa conduta, alcançando o estado de paz. Existe um intenso fluxo de energia, harmonia e prosperidade que são a recompensa para aqueles que harmonizam corretamente sua natureza superior com a inferior. Que o homem superior comande nossos pensamentos e atitudes sempre em busca de um contato cada vez maior com o Tao em 2014.

Somos auxiliados em tudo que precisamos, quando nos submetemos à sabedoria do Poder Superior. Nada nos faltará e nem nos prejudicará ao mantermos esse relacionamento firme e constante. Que não sejamos como disse Jesus: "homens de pouca fé!". Ao contrário, sejamos homens de muita fé e esperança na proteção e nas bênçãos do Poder Superior. A fé, esperança, paciência e tolerância trarão recompensas maiores do que as manobras do ego. Que em 2014 sejamos paz e equilíbrio. Basta querer e se esforçar neste caminho sublime e de grandes bênçãos.

Bênçãos de Luz e Paz para todos em todos os lugares!

Carla Cristina Filizzola.

                                                           Namastê!

Moderação

Alcançar a modéstia exige um longo esforço, e muita perseverança. A China se inclina diante da humildade, reconhecendo que encerra um longo aprendizado, e a culminância da sabedoria. O homem superior tem a capacidade de aceitar as falhas e as imperfeições com um sorriso, com tolerância. Esta discrição moderada transita pelo difícil "Caminho do meio" tão citado por Confúcio enquanto trilha da sabedoria.

I Ching - O Livro das Mutações


Que o Deus de Luz vos ilumine
Que o Deus de bênçãos vos abençoe
Que a árvore da vida derrame sobre vós os seus frutos com abundância 
Que teu caminho seja o caminho do homem superior que servi as leis do universo acima dos próprios desejos. 
Que estejamos em permanente contato com o Tao!

Carla Cristina Filizzola.

Sabedoria milenar

Quando consultamos o I Ching com modéstia, inocência, sinceridade e confiança atraímos a orientação do sábio, que fica então refletida nos hexagramas. Utilizando o I Ching como um guia para o autoconhecimento, conscientizamo-nos da Verdade Universal, e nesse momento podemos reconhecer no I Ching a revelação do Tao: "Só na visão do Todo se encontra a Divindade."  - Lao Tsé

Fica claro, que a compreensão para algo que pode parecer paradoxal nas respostas, só pode realizar-se através da intuição do seu significado transcendente e da prática do Tao do I Ching. O T'ai Chi é o Ser Absoluto, em estreita associação com a noção do Tao. "O Ser é o insondável Tao". - Lao Tsé

Quando consultamos o I Ching por motivos fúteis, novamente somos alertados de que os pensamentos elevados do I Ching e seu sábios conselhos visam à harmonia interior e à comunhão com as Leis do Universo, recusando participar de futilidades. Quem consulta regularmente, aprende a deixar que a sua linguagem poética e madura conduza à reflexão natural, que liberta a mente, expandindo a consciência de maneira suave. "O sábio prevê as dificuldades, e por isto as supera." - Lao Tsé


Iniciação ao Tao pelo I Ching
- Editora: Nova Era.

Richard Wilhelm

A relação de certos hexagramas com a formação do caráter: 1- A difusão das Mutações se deu no período da antiguidade     média. Aqueles que compuseram as Mutações tiveram muitas     preocupações e sofrimentos. Esta passagem refere-se ao Rei Wen e seu filho, o Duque de Chou, pois ambos viveram períodos difíceis. O autor destas linhas sente-se ligado a eles nisso. Também ele nada mais pôde fazer do que preservar para a posteridade o esquema de organização de uma cultura agonizante. 2- Assim o hexagrama A CONDUTA mostra o fundamento do caráter;     O hexagrama MODÉSTIA mostra a utilização do caráter;     O hexagrama RETORNO, o cerne do caráter.     O hexagrama DURAÇÃO promove a firmeza do caráter;     O hexagrama DIMINUIÇÃO, o cultivo do caráter;     O hexagrama AUMENTO, a plenitude do caráter;     O hexagrama OPRESSÃO, o teste do caráter;     O hexagrama O POÇO, o solo do caráter;     O hexagrama SUAVIDADE, o exercício do caráter. 3- O hexagrama A CONDUTA é harmonioso e atinge seu objetivo.      MODÉSTIA concede a honra e brilha.      RETORNO é pequeno e, entretanto, distinto das coisas externas.      DURAÇÃO mostra experiências diversas sem saciedade.      DIMINUIÇÃO mostra primeiro o difícil e depois o fácil.      AUMENTO mostra o crescimento da plenitude sem artifícios.      OPRESSÃO conduz à perplexidade e, através dela, ao sucesso.      O POÇO permanece em seu lugar e mesmo assim tem influência sobre as coisas.      A SUAVIDADE permite avaliar as coisas, e permanecer oculto. 4- A CONDUTA promove a conduta harmoniosa.     MODÉSTIA serve para regular os costumes.     RETORNO conduz ao autoconhecimento.     DURAÇÃO promove a unidade de caráter.     DIMINUIÇÃO mantém distante o que é nocivo.     AUMENTO favorece aquilo que é útil.     Através da OPRESSÃO se aprende a arrefecer seus rancores.     O POÇO promove o discernimento quanto ao que é correto.     Através da SUAVIDADE se pode levar em consideração circunstâncias        excepcionais. Nove hexagramas são utilizados aqui para representar o desenvolvimento do caráter. Primeiro se apresentam as relações dos hexagramas com o caráter, depois a matéria desses hexagramas e, por fim, seus efeitos. O movimento se realiza do interior para o exterior. Aquilo que se elabora no mais íntimo do coração torna-se visível no plano externo através de seus efeitos. Os nove Hexagramas são: 1. Lü, A CONDUTA (10). Este hexagrama trata das regras da boa conduta; a sua prática é um pré-requisito para formação do caráter. Essa boa conduta é harmoniosa - de acordo com o trigrama TUI, Alegria, que se encontra no interior - e assim atinge seu objetivo, mesmo quando em circunstâncias difíceis ("pisando sobre a cauda do tigre"). Assim ele promove essas formas harmoniosas que são o pré-requisito do comportamento externo. 2. Ch'ien, MODÉSTIA (15). Este hexagrama mostra a atitude necessária para que se possa empreender a formação do caráter. A MODÉSTIA (a montanha sob a terra) honra aos outros, e com isso é ela própria honrada. Ela regula de tal modo o relacionamento humano que a amizade vem a despertar a amizade. Ela acrescenta às formas externas o conteúdo do posicionamento correto. 3. Fu, RETORNO (24). Este hexagrama se caracteriza pelo fato de uma linha luminosa retornar, abaixo, e mover-se ascendendo. Significa a raiz e o cerne do caráter. O bem que surge abaixo é, a princípio, ainda um tanto insignificante, porém já forte o suficiente para, em seu caráter próprio, prevalecer, de maneira constante, sobre todas as tentações que estejam ao seu redor. No sentido de retorno, o hexagrama também sugere reformas duradouras em seguida aos erros cometidos, como também o auto-exame e o autoconhecimento que são para isso necessários. 4. Hêng, DURAÇÃO (32). Este hexagrama desperta a firmeza de caráter ao longo do tempo. Mostra o vento e o trovão constantemente unidos; portanto, há múltiplos movimentos e experiências dos quais derivam regras firmes e como resultado se chega a uma unificação do caráter. 5. Sun, DIMINUIÇÃO (41). Este hexagrama mostra uma diminuição na influência das faculdades inferiores, os instintos não dominados, em favor de uma vida superior, espiritual. Aqui se tem o verdadeiro cultivo do caráter. O hexagrama mostra primeiro o período difícil - o do domínio dos instintos - e, em seguida, a fase fácil, quando o caráter foi controlado; com isso os malefícios são afastados. 6. I, AUMENTO (42). Este hexagrama dá ao caráter a plenitude necessária. A simples ascese não é suficiente para formar um bom caráter; a grandeza também é necessária. O AUMENTO mostra um crescimento orgânico da personalidade, e que, não sendo artificial, favorece o que é útil. 7. K'un, OPRESSÃO (47). Este hexagrama conduz o caráter agora cultivado ao campo onde será posto à prova. Surge dificuldade e obstáculos que precisam ser ultrapassados, mas que muitas vezes, mostram-se insuperáveis. Aqui o homem se vê diante de limitações que não pode descartar e que só serão superadas quando forem aceitas. Reconhecendo o que deve ser aceito como destino, o homem deixa de odiar a adversidade. Pois de que lhe serviria arremeter contra o destino? Através desse arrefecimento do rancor o caráter é purificado, e eleva-se a um nível superior. 8. Ching, O POÇO (48). Este hexagrama representa a fonte que alimenta um poço; apesar de fixa num lugar, propicia bênçãos a uma ampla área ao seu redor e sua influência tem um longo alcance. Isso mostra o campo sobre o qual o caráter pode exercer sua ação. O hexagrama indica a influência profunda que emana de uma personalidade rica e generosa; essa influência não é diminuída pelo fato de aquele que a exerce manter-se num recolhimento. O hexagrama mostra o que é correto e assim possibilita sua realização. 9. Sun, A SUAVIDADE , O PENETRANTE (57). Este hexagrama concede a adequada flexibilidade ao caráter. O que se requer não é a rigidez que se aferra a princípios estabelecidos e que na verdade não é senão um mero pedantismo. É a mobilidade, isto sim, que é necessária. Com ela se poderá avaliar as coisas e perceber as necessidades do momento. Com isso, o homem aprende a levar em consideração as circunstâncias e a preservar tanto uma forte unidade de caráter quanto uma inteligente versatilidade. Fonte: I Ching - O Livro das Mutações (Richard Wilhelm).

Aprendendo a lição cósmica

Na linguagem dos Mestres Confucionistas, ou você é o sábio ou é o insensato.
Até mesmo os insensatos podem alcançar a sabedoria, seguindo recatadamente o Sábio. A insensatez é uma característica da juventude: aqueles que têm pouca experiência em geral exibem parca sabedoria. Isso também se aplica ao Caminho espiritual; em comparação com o Sábio, somos "bebês na floresta".

Confúcio aconselha a utilizar o I Ching  como um farol, para podermos sobreviver à nossa insensatez juvenil e transpor com segurança as florestas da vida. Estudar o I Ching é adquirir a perspectiva da Divindade, é aprender a lição cósmica inerente a cada situação com que nos defrontamos. Se realmente buscamos essas lições maiores e nos esforçarmos por compreendê-las, conseguiremos obter o domínio sobre o medo, a dúvida e a ansiedade. Com o estudo do I Ching, podemos aprender a viver em estado de entendimento, contentamento e aceitação, mas para tal muito nos é exigido.

O I Ching nos ensina não como chegar de A a Z, mas como ir de A a B, depois de B a C, e então de C a D. O Sábio faz a viagem passo a passo, lidando sempre com o que está imediatamente próximo e concentrando-se completamente no momento. Agindo assim, seguimos lado a lado com o Poder Criativo do Universo e recebemos seu auxílio. Devemos buscar a verdade de maneira desestruturada e aberta e os segredos do Universo serão revelados.

 Sempre em harmonia com o Tao!

Carla Cristina Filizzola.

Amor ao Tao do I Ching

Se a minha vida durasse mais alguns anos, eu dedicaria cinquenta deles ao estudo do Livro do I, e então talvez eu me tornasse um homem sem grandes defeitos.

Confúcio, aos 70 anos de idade.

Livro sagrado

Os chineses entendem que o I Ching é o Tao, a verdade, o mais sagrado dos livros antigos, e por isto reverenciam e respeitam os textos sagrados do Livro das Mutações. Como livro de sabedoria e oráculo os comentários de Confúcio são fundamentais. Os chineses os denominam de Dez Asas. Eles acreditam que o I Ching depende das Dez Asas para poder voar alto. Ou seja, sem os comentários de Confúcio não se pode compreender o I Ching.

O I Ching é um livro muito profundo. É fonte de grande parte da cultura chinesa. Na origem, era um manual de adivinhação. Depois que Confúcio e seus discípulos escreveram os comentários, passou a ser considerado como livro de sabedoria. O I Ching informa a quem o consulta sobre a situação presente e seu potencial futuro, também aconselha sobre o que fazer e o que não fazer para alcançar a boa fortuna e evitar o infortúnio. Os sábios antigos tinham profunda experiência do princípio de causa e efeito e aconselhavam o comportamento mais adequado baseados nas Leis naturais.

Mestre Taoísta - Alfred Huang

O improvável

Saudações aos amantes da sabedoria milenar do Livro das Mutações, paz e luz!

Para ser um intérprete do Livro das Mutações é preciso compreender que tudo é energia. Somos energia, tudo que tocamos, tudo que fazemos, tudo mesmo contém energia. O Universo é energia, nossos pensamentos são energia.

Quando assentamos em uma cadeira nossa energia fica nesta cadeira. Quando escrevemos um e-mail nossa energia fica impregnada nas palavras que foram criadas no e-mail. Podemos através de uma consulta ao I Ching dizer quem é uma pessoa, como ela está e como está sua vida, se segue um caminho correto ou não, o que ela vai colher no futuro, de acordo com suas escolhas e conduta no presente. Podemos também, é claro não são todas as pessoas, assim como não são todas as pessoas que podem consultar o I Ching é ter acesso ao Tao do I, saber como está uma pessoa simplesmente tocando na cadeira que ela assentou, ou pegando em um objeto que ela usou ou mesmo lendo um e-mail que ela enviou. Isto é possível, porque somos energia, o Universo é energia e quem quer expandir sua consciência e compreender o Tao precisa compreender essa verdade.

Somos Luz e para essa luz não existe tempo, espaço, obstáculo, distância. Para a energia não existem barreiras. O que precisamos fazer é treinar nossos sentidos para captar essa energia. Um dos meus Mestres aqui no planeta Terra podia dizer, ao falar no telefone com alguém, a cor de roupa, sua cor de pele, como eram seus cabelos e seu estado emocional, espiritual. Nada demais... Todos podem fazer isto, para tanto é preciso desenvolver a consciência, buscar a verdade, ficarmos receptivos ao Criativo, seguir o caminho dos Mestres, viver na verdade.

É verdade que uns estão mais adiantados do que os outros, mas para quem quer ascender espiritualmente, nada é impossível, esse é nosso destino à ascensão espiritual.  O que para uns parece impossível, para outros é simples. Eu mesma sempre tive uma afinidade grande com o Tao do I, com a mensagem de Lao Tsé e Confúcio, porém, não sei dirigir veículos. Posso passar horas meditando, sem comer e sem nenhum sacrifício, mas detesto festas. São insuportáveis para mim, conversas fúteis, ambientes fúteis, me estressam profundamente. Posso ficar horas com meus cães, com a natureza, eles me alimentam de paz, amor, luz. Entretanto, existem pessoas que detestam a natureza, os animais, meditação, alimentação vegetariana. Nem pensar em falar em Lao Tsé, Confúcio; que demônios são estes?...rs

O I Ching diz: “Cada um segue aquilo que lhe corresponde”. Hexagrama (1) Ch'ien / O Criativo

Digo quem quer crescer espiritualmente, abra sua mente, fique receptivo à verdade, ao improvável.  Para uma pessoa comum, conversar com um livro, ser respondida por ele, ainda mais com sabedoria, é bastante improvável.  Você conversa com um livro? Ele te responde? Você entende o que ele diz? Não conversamos com um livro... Conversamos com os sábios mestres de oráculo do passado...rs  Essa resposta, fica ainda pior para a compreensão de alguns.

Nestes 30 anos de estudo com o I Ching, tenho certeza absoluta, que a verdade é revelada por ele. Essa certeza é minha... Não tenho como emprestá-la para os outros. Disseram-me no passado, sobre uma interpretação que fiz: “I Ching???” “Que I Ching é esse???” Só que a pessoa disse isto, para mais de 5.000 associados de um grupo da época ainda do Orkut. O oráculo se confirmou e a pessoa... rs

Sempre em contato com o Tao!

Carla Cristina Filizzola.

                                 
                                                                            Namastê!

Intuição e inspiração

O I Ching é essencialmente um revelador de intuição. Por exigir de nós algumas disposições interiores de acolhida, de escuta atenta, ele também pode desenvolver em nós aptidões para a inspiração e a intuição. A distinção estabelecida aqui entre esses dois negligenciados modos de nos relacionarmos com o mundo deve ser examinada; pode ocorrer que eles tenham a mesma origem e que a diferença esteja apenas na forma de receber ou, por outro lado, que a intuição seja fenômeno específico do conjunto dos seres vivos, enquanto a inspiração seria uma das formas assumidas por ela no que tange à mente humana. É possível definir uma ação determinada pela intuição pelo fato de escapar totalmente a nossa atenção imediata; seus resultados práticos não serão visíveis se, por exemplo, ela nos permitir escapar a um perigo cuja existência não foi comprovada. A consciência reflexiva ou racional encontrará outras razões para nossos modos de agir e apenas elas subsistirão na parte de nossa memória que essa consciência utiliza. Em contrapartida, uma ação inspirada tem um meio de expressão, sendo essa razão pela qual a inspiração costuma ser atribuída aos artistas. Ela parece vir "de fora", é recebida com um dom, ao passado que a intuição age a partir do interior, predispondo nosso comportamento geral a responder da melhor forma às circunstâncias sem que precisemos "saber o que fazemos".

A intuição age quando de uma consulta ao I Ching. Se se preferir, é ela que determina o "acaso" dessa consulta, graças à qual se obterá, de modo amiúde surpreendente para a consciência habitual, um hexagrama notavelmente consoante com a questão formulada. A inspiração, por sua vez, aparece da forma clássica descrita por Leonardo da Vinci, que recomenda aos pintores que contemplem um conjunto de formas vagas como as manchas de umidade numa parede; eles verão surgir composições inesperadas, batalhas, arquiteturas... À primeira vista, os comentários do I Ching são bastantes obscuros para nós e o que compreendemos da estrutura do hexagrama é tão instável que não chegamos a apreendê-lo; textos e linhas desempenham então o mesmo papel revelador da mancha de Leonardo.

Nosso olhar escolhe apenas alguns aspectos criando uma visão completamente diferente da que geraria uma análise detalhada. Quando estamos na situação de consultar um oráculo, essas imagens tendem a ser mais que efeitos automáticos de nossa fantasia. Elas nos inspiram ao objetivarem os caminhos relativamente secretos da intuição; aquilo que nos revelam se aproxima de realidades que não podemos dizer ter percebido em outros níveis de nosso ser. Estávamos presentes nessas realidades , ou elas estavam presentes em nós, ou ainda um certo acordo adequado às circunstâncias do momento continha potencialmente nossa reação a alguns acontecimento, e as forma que percebemos exprimem esse estado de coisas. Os movimentos inconscientes de um radiestesista - de fato inconscientes - são transmitidos a seu pêndulo, e isso permite que ele veja claramente a forma pela qual vive sua relação com o objeto de sua pesquisa. Encontram-se exemplos de leitura das formas em numerosos procedimentos de adivinhação: borra de café, chumbo fundido, bola de cristal. O inconveniente dessa práticas é o fato de darem livre curso a hábitos imaginativos próprios do observador. Elas podem ser usadas se foi estabelecido um código de convenções pessoais ou tradicionais, mas será sempre difícil determinar o que não passa de manifestação de um automatismo e o que "reflete" de fato a situação. Os códigos precisos carecem de flexibilidade e de variedade; suas categorias demasiado fixas ativam uma memória estereotipada, muito diferente da memória viva que é uma ressurreição do acontecimento em todos os níveis de sensibilidade.

I Ching - Princípios, prática e interpretação
Jean-Philippe Schumberger
Editora Pensamento

Mensagem de Mestre de Shaanxi para os estudantes do Tao do I Ching

                                   Montanha Hua Shan na Província de Shaanxi - China.

Não se surpreendam com a revelação da verdade, do Tao do I Ching. Voltem suas mentes para a fonte de Luz que jorra incessantemente do Universo em nossa direção. A Luz que dimana do coração do Tao. Aprender o Tao do I Ching, entender sua mensagem, equivale a falar o dialeto da natureza, da sabedoria. Não há mistérios para a verdade e para quem busca por ela. No primeiro dia de aula, um bom professor de línguas, entra na sala falando a língua que eles, estão prestes a aprender. Isto é porque o professor quer que já desde o início o aluno possa ir familiarizando com o que vai aprender. Venham para a aula, se esforcem para aprender; um passo na direção da Luz... Iluminará todo o trajeto. Alunos do dialeto da natureza, da sabedoria, da língua do Tao do I Ching, subam os degraus a sua frente, a escada há de se iluminar. Digam: Que a verdade me seja revelada; ela será! Que a minha consciência se expanda; ela se expandirá! Que eu compreenda o Tao como se fosse uma criança falando comigo. Que minha consciência se expanda como o Sol do meio- dia. Que minha Luz brilhe; ela brilhará! Deixem a Luz crescer... Primeiro ascendamos um fósforo, depois uma vela, após uma lâmpada, duas, três... Dez. Um neon... Dois, três... Dez. Deixemos o pássaro voar cada vez mais alto. Fortaleçamos suas asas, e se elas estiverem crescendo ainda... Deixem que cresçam; Sem medo das alturas, voem alto e feliz em direção à Luz. Dependendo do “corpo” que escolhemos para ir em direção ao sol; o sol não nos queimará.  Façam escolhas sábias! Quando a neblina ameaçar impedir a visão para o lago, espere ela passar. Ela vai se dissipar, tenha fé! Essa é a Lei do Tao. A Luz sempre retorna! Retornem para um contato maior com a natureza. Os pássaros entendem perfeitamente a Sabedoria do I Ching, é são excelentes mestres para ensinar o Tao. Acordam com a Luz. Vivem na Luz. Comemoram o nascer do sol. Fazem a maior festa ao nascer do dia. Voam livres, confiantes e buscam as alturas, porém sabem permanecer em baixo quando preciso, sem lamentações. Ao entardecer, voltam para suas casas, as árvores, seus ninhos. Quando a escuridão reina, ficam quietos esperando novamente o Retorno da Luz. Sabem agradecer o dia de atividade, abençoam-no com seu canto quando ele finda. Retornam com a Luz à vida, a atividade novamente. Isto é estar em harmonia com o Tao. Fazem o que devem e podem quando assim a natureza permite. Os pássaros conhecem o Tao do I e o praticam. Têm fé na vida, no Poder Superior e sabem que são amados, protegidos pelo Tao. “Cada um segue aquilo que lhe corresponde.” São como “Dragão voando nos céus.” Este é o modo supremo de governar.  Governar o que? O nosso destino, a nossa mente, o nosso caminho. Voem, voem alto! Os pássaros têm fé, o Dragão não tem medo. “Quando o Criativo, o grande está em mutação e todas as linhas são nove a ordem se estabelece ao mundo.” “Quando o Criativo, o grande, está em mutação e todas as linhas são nove percebe-se a Lei dos Céus.” “Dragão voando nos Céus” Esta é a posição apropriada ao caráter celestial. “O Grande homem (o homem superior), em seu caráter, se põe em harmonia com o céu e a Terra, em sua luminosidade, com o sol e a lua, em sua coerência, com as quatro estações, na boa fortuna e no infortúnio que gera, com os Deuses e espíritos. Quando ele antecipa a ação do Céu, o Céu não o desmente. Quando ele segue o Céu, adapta-se ao tempo do Céu. Se nem o Céu lhe oferece resistência, quanto menos o farão os homens, os deuses e os espíritos.” Hexagrama (1). Já viram, bem cedo, pela manhã, a neblina se desfazendo, quando o sol retorna de seu descanso cósmico?  Essa é a mutação em pleno trabalho. As gotas de orvalho, saciando, suavizando a secura da Terra e tudo que há nela? Eis o Tao em seu trabalho, o espetáculo da natureza! O homem ocupado demais, estressado demais, extenuado com as futilidades que busca para satisfação do ego, não pode ver a mutação que acontece todos os instantes bem diante dele. Em sua Doutrina do Meio (Caminho do Meio), Confúcio diz: “Sob o Céu, somente o indivíduo possuidor da lealdade e sinceridade mais completa é capaz de desenvolver totalmente sua verdadeira natureza. Quando é capaz de desenvolver totalmente sua verdadeira natureza, é capaz de desenvolver totalmente a natureza de outros indivíduos. Quando é capaz de desenvolver totalmente a natureza de outros indivíduos, é capaz de desenvolver totalmente a natureza de todas as criaturas. Ao fazê-lo, é capaz de tomar parte nas funções de nutrição e transformação do Céu e da Terra e se torna um com o Céu e a Terra. Hexagrama (61). Que sejamos um com o Céu e a Terra. Que a fonte jorre incessantemente em nossos corações e mentes. Que possamos conhecer a verdade! Carla Cristina Filizzola.

Os quatro sábios do I Ching

Os Mestres que estão constantemente do plano espiritual orientando o consulente do I Ching: Fu Hsi (O Senhor do Grande Céu): estudou o céu, a terra, os seres vivos e criou os primeiros símbolos do  I Ching  – o Tai Chi (Yin - Yang), os oito trigramas e 64 hexagramas.  Rei Wen: Fundador da Dinastia Chou (1.121 - 256 a.C.). Autor dos 64 “Julgamentos” dos hexagramas — os comentários sobre cada hexagrama. Duque de Chou (Rei Wu de Chou): Filho do Rei Wen. Escreveu os “julgamentos das linhas”, que determinam os significados das 384 linhas em cada hexagrama. Confúcio : Viveu entre 551 - 479 a.C. Um dos maiores filósofos chineses de todos os tempos. Escreveu sete obras sobre o I Ching num total de dez volumes, chamados de “Dez Asas”. Procurem conhecer a vida e a obra destes grandes homens, honrá-los, reverenciá-los sempre antes da consulta ao I Ching e após agradecê-los eternamente. Carla Cristina Filizzola.

Grupo Luz I Ching - Venha ser nosso amigo!

Saudações Amigos,

Temos um grupo no Yahoo- Grupos sobre O Livro das Mutações - I Ching. O grupo tem por objetivo trocarmos e-mails sobre interpretações, pedir ajuda uns aos outros, esclarecer, clarear dúvidas sobre o oráculo.

O grupo não tem fins lucrativos e podemos fazer amizades que compartilham o mesmo interesse sobre o I Ching. Venha ser nosso amigo também! Gosto de ajudar nas interpretações do oráculo. É sempre uma grande felicidade participar quando minha ajuda é solicitada.

Link do Luz I Ching:

http://br.groups.yahoo.com/group/Luz_ICHING/

Carla Cristina Filizzola.

A revelação da verdade através do oráculo de I Ching.

Queridos amantes da sabedoria, que todos estejam com saúde, tranquilidade, força, harmonia.

Amado Mestre Confúcio

Nesta Asa, Confúcio explica como é possível o oráculo de I Ching revelar a verdade. Ele diz que isto é possível porque o Livro das Mutações contém a medida do céu e da terra; por isso ele possibilita a compreensão do Tao do céu e da terra (das leis da mudança).

A revelação da verdade (através da função oracular) está na mutabilidade do livro. Por isso o Livro das mutações não está vinculado a qualquer forma em particular. Porque se o Livro estivesse preso, fosse imutável, não poderia revelar a verdade através do oráculo.

Transcrevo abaixo o texto completo: Pág. 227 do Livro de Richard Wilhelm.

4- No Livro se encontram as formas e os domínios de todas as configurações no céu e na terra, de modo que nada lhe escapa.

Nele todos os seres se completam e nenhum lhe falta. Por isso, por seu intermédio (função oracular), podem penetrar o Tao do dia e da noite, de modo a compreendê-lo. O espírito, portanto, não está vinculado a nenhum lugar em específico, nem o Livro das Mutações a qualquer forma em particular.

Aqui se indica como se pode alcançar o comando do destino através do Livro das Mutações. Seus princípios contêm as categorias de todas as coisas, literalmente, os padrões e os âmbitos próprios a todas as transformações. Essas categorias encontram-se na mente dos homens; tudo o que ocorre, tudo o que se transforma, obedece às Leis prescritas pela mente humana. Só quando essas categorias entram em vigência, as coisas tornam-se coisas. Essas categorias estão expostas no Livro das Mutações. Por isso ele possibilita ao homem penetrar e compreender os movimentos do luminoso e do obscuro, da vida e da morte, dos deuses e dos demônios. Esse conhecimento possibilita o domínio do destino, para o qual se pode determinar uma forma quando se conhece suas Leis. A razão pela qual se pode reagir diante do destino consiste no fato de a realidade ser sempre condicionada, estando limitada e determinada pelas condições espaço-temporais (As Leis da mudança). Mas o espírito não está preso a essas determinações e, portanto, pode provocá-las na medida em que seus objetivos venham a exigi-lo.

O Livro das Mutações é tão vasto em sua esfera de aplicações, pois contém apenas essas relações puramente espirituais que, por serem tão abstratas, podem se expressar em qualquer estrutura da realidade. Elas contêm apenas o Tao no qual se fundamentam todos os eventos. Por isso todas as configurações casuais se formam de acordo com esse Tao. 

A aplicação consciente dessas possibilidades (seguir as orientações do oráculo) assegura um domínio sobre o destino (nossas vidas).

Observação: Entre parênteses as explicações são minhas. Gostaria que todos pudessem começar a ler a partir da pág. 226 - Capítulo IV. Implicações mais profundas do Livro das Mutações. Do Livro de Richard Wilhelm.

Bom estudo!

Abraços, Carla Cristina Filizzola.

O Tao do I Ching

Aos amantes da sabedoria milenar do Livro das Mutações

Quero esclarecer as pessoas que buscam orientação com o I Ching que quando procurarem por um intérprete do livro, deve fazê-lo com muita sinceridade.  O I Ching não conversa com o homem inferior, a este ele não responde nenhuma pergunta.

O homem inferior é malicioso, dissimulado, hipócrita. O oráculo do I Ching jamais irá responder ao homem inferior. O I Ching foi escrito para orientar ao homem superior, aquele que é sincero, verdadeiro, inocente, puro de coração, modesto.

Quando procurarmos por um intérprete profissional de nada vale não ser sincero com ele, pois o oráculo não irá responder sua pergunta. Você acaba perdendo seu dinheiro e seu tempo. Quando isto acontece comigo, quando a pessoa não é sincera, não diz a verdade e fica testando o I Ching ou na verdade me testando, identifico essa atitude e não volto a agendar uma nova consulta para a pessoa, por mais que ela me telefone. Não adianta insistir, eu simplesmente não agendo!

Os mestres do passado foram mantidos prisioneiros, submetidos a graves sofrimentos por homens inferiores. Por este motivo os sábios antigos preocuparam que a sabedoria do Livro das Mutações não desse nenhuma informação ao homem inferior.

O homem inferior prepara sua própria queda, pois é o primeiro a ser desmascarado quando o sol ressurge. (Hexagrama 36 - Ming I – sexta posição) Não se pode esconder a verdade por muito tempo, mas parece que o homem inferior não acredita nesta verdade! Ele considera-se poderoso demais para ser desmascarado. Vemos essa atitude todos os dias nos noticiários.

O Céu abençoa quem é digno de confiança, para este tudo lhe é favorável. O I Ching aconselha suportar o insensato com benevolência e também administrar justiça. Este é o caminho da harmonia e da sabedoria. Para fazer com que o insensato se desenvolva é favorável aplicar a disciplina, pois ele tende a encarar tudo de maneira descuidada, como uma brincadeira. Deve-se então mostrar-lhe a seriedade da vida. “Aquele que brinca com a vida nada realizará”. (Hexagrama 4 - Meng)

O Livro das Mutações têm seus protetores, são espíritos da mais alta evolução. Procure consultá-lo sabendo que estes Mestres não vão concordar com nenhuma atitude imprópria. Sempre estarão administrando justiça. Somente a modéstia, a sinceridade pode assegurar-lhe encontrar a necessária receptividade expressa na respeitosa aquiescência por parte dos Mestres.

"Nada pode impedir que o sucesso brinde aqueles que seguem o bem, a verdade e a inocência a cada passo."    

O Livro das Mutações - I Ching

Sempre em contato com o Tao!

Carla Cristina Filizzola.