Hexagrama 49. KO / Revolução

Um caminho de mudanças acaba de se abrir à sua frente. Siga-o.

Agora há possibilidade concretas de mudanças. Quando deixamos de ser perturbados pelos eventos, sejam eles bons ou ruins, adquirimos a confiança necessária que trará sucesso a tudo o que fizermos na vida. Quando somos capazes de manter o equilíbrio mesmo em meio a situações de tensão e desafio, então, ocorre uma revolução em nossa situação.

Receber este hexagrama pode indicar que esta revolução já tenha ocorrido ou que chegou o momento de mudarmos nossa atitude. Enquanto isso não for feito, não haverá progresso.

É como se já tivéssemos passado pelas várias etapas do aprendizado e agora temos que nadar em águas profundas se quisermos realmente evoluir. E cada passo em frente é uma pequena revolução.

A palavra revolução significa que as mudanças ocorrem em clima de torvelinho e risco. A disposição para confiar no Tao requer coragem e, como recompensa, ficaremos livres dos temores que impedem nossa evolução. Eliminar os medos equivale a fazer uma limpeza da ferrugem que impede a montagem de um motor. Trata-se de um trabalho muito difícil e a revolução nunca surge rapidamente, antes da hora. Só acontece quando estamos preparados para nos livrar de uma dúvida ou medo particular.

O hexagrama indica que, embora a preparação para a revolução ocorra num plano inconsciente, ou seja, longe da nossa vontade propriamente dita, o seu início requer um passo consciente. É preciso fazer algo de concreto para permitir que mudanças aconteçam, como, por exemplo, deixar de lado um hábito que tem origem no medo.

Outro possível significado do hexagrama é que, como resultado do nosso aperfeiçoamento, ocorre uma revolução no relacionamento com os outros. Com tolerância e dedicação ao nosso caminho, nos envolvemos intensamente no processo de revolução e crescimento. Os outros darão o passo seguinte. A nós cabe apenas esperar. 

Texto elaborado por Wu Fang

I Ching - O Livro das Mutações

O Venerável Ancestral das Mutações é uma obra cuja maturidade é fruto de um crescimento orgânico realizado durante milênios. É, por isso, um livro que para ser assimilado exige uma longa reflexão e meditação. I Ching é uma porta para os grandes mistérios do Universo.

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O Tao em sua relação com o poder luminoso e com o poder obscuro

 É o Tao que faz surgir ora o obscuro, ora o luminoso.

O luminoso e o obscuro são dois poderes primordiais, os mesmos que até agora foram denominados no I Ching como firme e o maleável, ou o dia e a noite. O firme e o maleável são os termos usados para designar as linhas no Livro das Mutações, enquanto que o luminoso e o obscuro designam os dois poderes primordiais da natureza.

Os termos yin, o obscuro, e yang, o luminoso, indicam a face sombria e a outra, a iluminada, de uma montanha ou rio. Yang representa o lado sul da montanha, por ser iluminado pelo sol. Mas, quando se trata de um rio, Yang representa o lado norte, pois nele se reflete a luz. O inverso ocorre em Yin. 

Esses termos pouco a pouco se estendem, passando a englobar as duas forças que, como polaridades básicas do universo, são denominadas positivas e negativas. É possível que esses termos, que acentuam o aspecto cíclico mais a mutação, tenham dado origem à representação em forma circular do princípio primordial, símbolo que mais tarde desempenhou um papel tão importante no pensamento chinês.

                                 

O Tao é o que move e mantém em interação essas forças Yin e Yang. Como este "algo" significa apenas uma direção invisível e de todo incorpórea  os chineses escolheram para designá-lo a palavra Tao, cujo significado - Caminho, curso - Mesmo não sendo algo em si, coordena todos os movimentos do universo.

Livro de Sabedoria

O que Gustavo Alberto Corrêa Pinto disse sobre o uso oracular do Livro das Mutações:

"Aos que estiverem lendo o I Ching pela primeira vez, gostaria de dizer que não se deixem esmorecer diante do que lhes pareça demasiado obscuro. Há de aclarar-se, pois não há noite que dure para sempre. É nesse esforço que se pode aprender a virtude da perseverança, tão enfatizada no Livro das Mutações.

Ao relermos o I Ching, é necessário e recomendável que estejamos atentos ao perigo do que julgamos demasiado claro. Os dias também findam e o destino de todo saber é conduzir-nos ao não-saber. Só nesse cuidado poderemos cultivar a virtude da modéstia, ressaltada no Hexagrama 15. O estudo do I Ching é um trabalho constante, no qual, mais que um acúmulo de conhecimento, se processa uma crescente conscientização do ignorado. Ao primeiro ano de estudo, em geral julgamos que estamos sabendo muito mais do que antes. Ao décimo ano, em geral descobrimos que desconhecemos o livro muito mais do que julgávamos. Ao início do estudo, procuramos o significado do I Ching através dos textos; a seguir, através dos Kua e, finalmente, na própria vida, da qual surgiram os Kua, dos quais surgiram as palavras. O caminho deve reencontrar o ponto de partida e descobrir que no próprio caminhar tudo se modificou".

O que o I Ching nos ensina?

O I Ching tem uma visão de mundo indiscutivelmente realista. Ele não nos induz a pensar erroneamente que o mal - em nós mesmos, nas outras pessoas, no mundo em geral - pode ser eliminado de uma vez por todas. Ele reconhece que todos nós temos em nosso caráter tanto elementos superiores quanto inferiores, e nos ensina a nos deixar conduzir por nossas qualidades superiores, de modo que nossas ações e idéias se libertem das influências inferiores. Ele também nos ensina como reagir a influências inferiores externas, evitando o mal e mantendo o nosso contato com o Tao.

As qualidades que O Livro Das Mutações nos aconselha a incorporar na nossa vida são a simplicidade, a consciência, a aceitação, a adaptabilidade, a compaixão, a moderação, a inocência, a perseverança, a tolerância, a discrição, a devoção à verdade interior, a paciência, a receptividade, o desapego, o equilíbrio e a independência interiores. As qualidades que o I Ching nos exorta a abandonar são o medo, a raiva, o desejo, a arrogância, a agressividade, a ansiedade, a severidade, a dissimulação, a preocupação excessiva com um objeto e com a auto satisfação. O I Ching nos conduzirá pelo Caminho do Homem Superior.

Harmonia e equilíbrio!

Confúcio disse:

"Conselhos honestos irritam os ouvidos".

"Quando se plantam melões, colhem-se melões e, quando se semeia feijão, colhe-se feijão". 

Hexagrama 48. Ching / O Poço

 Não fique preso a convenções. Elas só escurecem a sua visão cósmica.

O I Ching é nossa fonte de verdade e alimento, assim como um meio de ter acesso à Verdade

Universal. Após milhares de anos, o I Ching continua sendo um Poço generoso, tornando a verdade acessível a todos que a procuram e estão dispostos, de fato, a conhecê-la.

A capacidade para entender os seus conselhos, porém, depende do nosso estado mental e espiritual. Perguntas frívolas, por exemplo, só podem render respostas incompreensíveis ou inadequadas. Da mesma forma, quando nosso esforço em ouvir o I Ching é desprovido de entusiasmo e sinceridade, não conseguimos obter nenhuma respostas inteligível. É como se a corda não tivesse chegado ao fundo do Poço. Quando desconfiamos dos conselhos do I Ching ou os ignoramos, também não obtemos nenhum benefício de sua consulta.

Receber este hexagrama significa que não estamos realmente interessados em seguir a instrução do I Ching. Nossa atitude em relação a ele é indiferente ou insensível. O Poço mostrado no hexagrama simboliza também nosso autoconhecimento, o que quer dizer que devemos nos desenvolver, nos empenhar mais em compreender a natureza humana e lidar com ela. Acima de tudo, não devemos ficar fixados nos padrões convencionais de ver o funcionamento das coisas. Somente quando nos libertamos desses padrões convencionais é que poderemos nos relacionar com os outros de forma construtiva. Assim como a água extraída de um Poço é pura e cristalina, também devemos nos apegar ao que é puro e cristalino na nossa natureza, cultivando a sinceridade e a simplicidade. Neste sentido, o hexagrama nos aconselha a nos apegar apenas ao que é essencial e rejeitar o trivial. Ele indica ainda que alguma dúvida está inibindo nosso aprendizado do I Ching. 

Para nos beneficiarmos de seu conselho, é fundamental que estejamos desprovidos de motivos pessoais e egoístas, de idéias preconcebidas e do materialismo. Buscando um ponto de vista mais Cósmico e transcendente.

(Texto elaborado por Wu Fang)

Hexagrama 47. K'un / Opressão (A Exaustão)

Não seja invadido pela descrença ou pelo cansaço.

Expulse-os de você.

Tui sobre K'an - Lago sobre Água

Receber este hexagrama significa que estamos contaminados por idéias incorretas, que estão atuando como obstáculos ao nosso progresso. Acreditamos que o Poder Superior não existe ou duvidamos da sua bondade; desconfiamos de que ele não queira nos ajudar ou que o destino esteja contra nós; achamos que a situação está muito difícil e não temos como lidar com ela.

Tais inverdades fazem com que o alimento ou energia essencial (chamada Chi Chi) pare de fluir. Quando não somos fiéis a nós mesmos, a energia pára de fluir adequadamente.

O resultado pode ser conflito ou depressão. E, se o problema permanecer por mais tempo, acontece o que o hexagrama chama de exaustão física e mental.

O fluxo de energia Chi é interrompido quando alimentamos idéias que vão contra a Verdade Superior. O hexagrama nos orienta justamente a nos libertarmos dessas idéias para que a energia volte a circular livremente. Mas, é preciso saber o que causa a nutrição dessas inverdades. Por que passamos a desacreditar no Poder Superior? Por que perdemos a autoconfiança e a crença na possibilidade de que coisas boas estão disponíveis?

A resposta está em choques emocionais sérios, como a perda de um parente, ou doenças graves, ou ainda, em problemas de relacionamento com as pessoas aonde passamos a sentir muita raiva. É tendência do ser humano reagir a esse tipo de evento traumatizante, questionando seu papel na vida, o sentido da existência e a força do Poder Superior.

Esse questionamento leva à dúvida e ao desespero, à perda da vontade de viver.

Para nos libertarmos dessas falsas idéias e recuperarmos a saúde física, mental e espiritual,

é preciso trazer à tona as inverdades que nos deprimem. Analisando-as cuidadosamente, poderemos anular seus efeitos depressores. Isso ocorre ao nos livrarmos da desconfiança e da impaciência. Precisamos confiar na maneira como as coisas marcham, acreditar que,

no fundo, elas nos beneficiarão.

Texto elaborado por  -  Wu Fang.

                               Om Esperança Om

Hexagrama 46. Shêng / Ascensão

A ajuda do Cosmo nos orienta rumo ao sucesso. Basta aproveitarmos.

Este hexagrama se refere a um crescimento imediato não só de nós mesmos, mas também das pessoas ligadas intimamente a nós. Quando nos esforçamos sinceramente para combater nossos medos e inseguranças, e acreditamos no bom potencial dos que nos rodeiam,  impulsionamos a nós e aos outros para o alto. Ao destruirmos nossas defesas e desarmarmos nossas armadilhas, mantemos a independência interior e nos entregamos à influência do Sábio. E, com humildade, atraímos as boas energias do Cosmo.

Nesta ascensão descrita pelo hexagrama, estamos muito conscientes de nossos sentimentos e libertos do ego. Ele não tem mais o poder de antes para nos controlar e escravizar. Agora, estamos com a mente mais aberta, dispostos a aceitar a evolução natural das coisas e não interferir nos acontecimentos. Esta humildade acaba por, naturalmente, atrair a ajuda do Poder Superior.

A humildade inclui a prática de não olhar para frente, ou seja, não tentar antecipar o que acontecerá, o que decorrerá de determinado gesto ou comportamento nosso. É preciso que sejamos pacientes e perseverantes no dia-a-dia. As atitudes não devem ter um fim em si mesmas. Ao contrário, devem ser praticadas como quem não espera nada em troca, como se nenhum resultado fosse esperado daquilo. Isso significa também que não podemos esperar o reconhecimento dos outros. Não nos cabe destacar nosso bom comportamento na tentativa de nos mostrarmos bons aos olhos dos outros e recebermos, assim, elogios e aprovação. Nada disso é necessário para obter progresso. Devemos apenas confiar no poder da verdade e, aí sim, as mudanças virão. Lentamente, mas virão. E serão duradouras. Qualquer empenho ou esforço de nossa parte é dispensável. Só atrasará nosso progresso e criará obstruções no nosso caminho.

Texto elaborado por: Wu Fang.

Ao Equilíbrio!

Hexagrama 45. Ts'ui / Reunião.

   Não duvide. Confie na sua fé, nos seus princípios e na chegada da Paz.

Este hexagrama nos aconselha a ficarmos preparados para a discórdia, quando as pessoas se reúnem em grupos, e para o surgimento de imprevistos. Sua mensagem se dirige aos que assumiram ou estão prestes a assumir uma liderança. Esses precisam de firmeza de caráter para lidar com a situação.

Para o I Ching, sempre estaremos liderando algum grupo. Nosso papel no grupo não é paternalista, não nos cabe indicar caminhos, dar conselhos ou determinar comportamentos. Nossa função é apenas seguir o bem dentro de nossa própria vida. Automaticamente, sem termos que fazer força nenhuma, a mensagem será transmitida aos demais.

A verdadeira liderança não é aquela instituída formalmente, mas sim a que exercemos naturalmente quando nos relacionamos com firmeza e simplicidade. O líder pode ser homem, mulher, jovem ou velho. Não importa. O importante é que, ao recebermos as orientações do Sábio, automaticamente assumimos uma responsabilidade sobre os demais. Temos a função de orientar quem ainda não galgou os mesmos degraus que nós. Isso, porém, ocorre de forma natural, sem que tenhamos que assumir um posto oficial de líder. É comum também recebermos este hexagrama como um lembrete de que não podem se realizar grandes coisas enquanto não adquirirmos estabilidade interior. Eventos externos não podem atrapalhar nosso percurso, levando-nos a vacilar, a duvidar de nosso Eu Interior. 

Também podemos receber este hexagrama se estivermos desapontados por não termos alcançado o progresso esperado. Precisamos compreender, porém, que, antes das mudanças óbvias, precisam acontecer as invisíveis. Cada coisa acontece no seu tempo devido. O Sábio diz que o progresso é alcançado a passos miúdos, que não podem ser medidos nem observados por nosso ego. Enquanto isso, devemos manter a atitude de espera.

Texto elaborado por: Wu Fang.

Hexagrama 44. Kou / Vir ao Encontro.

Não se deixe seduzir por algo que lhe tire do caminho da serenidade.

Este hexagrama nos lembra que devemos ter a mente aberta, sermos tolerantes e pacientes com quem se aproxima de nós. Mas o I Ching aconselha que não ultrapassemos uma determinada linha, ou seja, se essa aproximação implicar uma renúncia de nossos princípios, não devemos prosseguir. Da mesma forma, devemos sempre nos perguntar se um envolvimento nos levará além dos limites do comportamento correto. Se a resposta for positiva, é preciso recuar.

O recebimento deste hexagrama geralmente indica estarmos abrigando idéias incorretas, sedutoras ou lisonjeadoras. Essas idéias são como uma moça atraente que se oferece ao rapaz sem mostrar resistência. Num primeiro momento, o rapaz pode achar o evento muito bom, mas, se parar para avaliar melhor a situação, talvez desconfie de que há algo errado. Não podemos nos deixar seduzir por idéias e acontecimentos envaidecedores. A sedução do poder pode ser fatal para quem quer trilhar o "Caminho Superior" que é o da modéstia e da simplicidade.

Assim como a moça atraente, as tentações, muitas vezes, nos parecem inofensivas. Mas, quando as levamos a sério, assumem o controle da situação porque ativam o ego. Para minar esse poder, temos que retornar à humildade e não reagir ao ego dos outros. Se identificarmos o mal no outro, não devemos reagir. Os insultos não devem sequer ser ouvidos porque, caso contrário, o ego adquirirá cada vez mais forças.

Para controlar o ego, o I ching aconselha-nos a não ouvir suas queixas. Deixe-o se lamuriar à vontade como criança mimada que é de fato. Se dermos atenção a ele, acontecerá como no caso da criança mimada, que fica ainda mais pirracenta e se sentindo muito poderosa. Afinal, conseguiu mobilizar os que estavam à sua volta. Tudo isso requer, claro, muita disciplina. É ela que nos levará ao encontro do Poder Superior.

 

 

 

Texto elaborado por Wu Fang.

Hexagrama 43. Kuai / Irromper (A Determinação)

Seja firme nas suas resoluções. A firmeza é amiga do sucesso.

Quando seguimos o Caminho Superior, mais cedo ou mais tarde, as obstruções se rompem, os obstáculos caem por si mesmos. É um ciclo que se repete sempre. Se nos tornarmos duros e orgulhosos, ou nos vangloriarmos das recentes conquistas, novamente ocorre um rompimento. Desta vez, no sentido oposto. O que buscamos é o primeiro tipo de rompimento, quando o que bloqueava nosso caminho rumo ao bem é retirado. Isso acontece quando conseguimos ficar emocionalmente desligados das situações que nos impelem a reagir. Fugimos da luta, não como covardes, mas sim como pessoas que não querem alimentar ressentimentos, raiva e frustrações.

Ao fazermos isso, ocorre uma melhora na nossa situação. Agora, temos que adotar uma nova resolução. O lema é evitar a interferência nos assuntos dos outros, deixá-los seguir seu próprio caminho, não dizendo a eles o que devem pensar ou fazer. Uma vez que tenhamos alcançado o sucesso, não devemos ficar orgulhosos e congratularmo-nos conosco mesmo. Pelo contrário, temos que seguir nosso caminho com humildade.

Uma nova resolução é feita na nossa vida cada vez que obtemos progresso. Isso implica, porém, uma luta constante contra as paixões e medos que se apoderam de nossa mente. Diariamente, são muitas idéias perigosas que surgem. Algumas são descartadas imediatamente por nos parecerem tolas ou inúteis. Outras, porém, ficam no nosso inconsciente, onde continuam influenciando nosso comportamento sem nos darmos conta. É preciso trazer tais idéias à tona, verificar do que realmente se trata e, aí sim, eliminá-las.

Cada situação e momento vai requerer um diferente tipo de resolução. Com a prática do I Ching aprendemos a identificar a melhor maneira de lidar com qualquer situação que se apresente.

(Texto elaborado por: Wu Fang)

Om Sabedoria Om

Hexagrama 42. I / Aumento.

             A ajuda chegou. Infle o coração de agradecimento e alegria.

Este hexagrama significa que estamos num vigoroso movimento em direção ao progresso.

Estamos sendo ajudados pelo Poder Superior, o que nos coloca numa posição de força e com uma grande independência interior. Agora, o progresso chega mais facilmente, se comparado a outras épocas de nossas vidas, nas quais havia muitas obstruções. A chegada do progresso, porém, não nos autoriza a relaxar. O I Ching nos lembra que essa fase não dura para sempre. Por isso, devemos seguir em frente, sem cair na tentação da lassidão, da arrogância ou da indiferença.

O hexagrama também nos fala que o sacrifício daqueles que estão numa posição superior traz benefícios para quem está embaixo. Portanto, é preciso manter a humildade e a tolerância, compreendendo os erros e as limitações alheias. Nem todos progridem na mesma velocidade nem têm as mesmas habilidades. Não devemos jamais rotular alguém de incorrigível. Pelo contrário, devemos tentar ajudá-los, reconhecendo que nós também já tivemos momentos de pouco progresso.

Manter a humildade nesta fase de "aumento" requer um olhar menos impiedoso sobre os outros. Não adianta julgá-los pelas aparências ou pelos erros que cometem, mas sim descobrir o que eles ainda podem vir a ser, o potencial de coisas que existe dentro deles.

A humildade também está em aceitarmos o fato de que só chegamos aonde chegamos graças à ajuda do Sábio. Portanto, devemos manter a mente aberta a ele e seus ensinamentos. Só assim a linha do progresso seguirá em frente e o coração firme na prática do bem. Mas para isso é fundamental que haja perseverança e humildade, diz o I Ching. E não devemos nos preocupar se nossas idéias não são reconhecidas.

Quem permanece fiel a si mesmo, e for puro de coração, será reconhecido mais cedo ou mais tarde.                 

Perseverança e Humildade!

Texto elaborado por Wu Fang.

Hexagrama 41. Sun / Diminuição.

Não tenha medo de sacrificar sentimentos antigos. Eles não lhe servem mais.

Este hexagrama é um chamado a abrirmos mão de todas as formas de convencimento, incluindo sentimentos de raiva e desforra. Essas emoções turvam nossa visão e nos tiram do caminho superior. A diminuição de que fala o I Ching se refere ao momento em que reconhecemos nossa impotência para alcançar os objetivos almejados. Este é um momento importante porque é o início de tudo, o ponto em que tomamos consciência de nossa pobreza e impotência.

Antes, nos achávamos capazes de resolver qualquer situação ou problema. Nossas ações seriam capazes de contornar qualquer coisa. Só que esse sentimento de onipotência vai contra a humildade e a modéstia sugeridas pelo I Ching. Chega uma hora em que temos de abandonar tanta presunção e enxergar que precisamos de ajuda. Na verdade, não basta enxergar isso. É preciso também ter humildade suficiente para pedir socorro ao Poder Superior.

O hexagrama da diminuição também se refere ao momento em que percebemos que nosso ego precisa abrir mão da liderança, que ele não pode mais assumir o controle de todas as coisas. Mas, ao perceber que será diminuído, que perderá seu posto de majestade, o ego reage com alarme, raiva ou frustração. Se não opusermos uma resistência à altura, o ego rapidamente recupera a força e assume novamente o posto de comando.

Diminuir o ego nada mais é do que dar espaço à voz do coração, permitir que o eu interior expresse seus sentimentos livremente, sem medo da crítica ou dos resultados de nossas ações. Mas ele permanece no controle quando nos preocupamos excessivamente com nosso desempenho, ansiosos pela aprovação dos outros, por receber elogios pelas nossas ações. Enquanto o ego for capaz de nos controlar, estaremos sempre na defensiva e, portanto, extremamente falíveis. Aceitar a necessidade de ajuda e solicitá-la ao Poder Superior pode ser o primeiro passo para nos libertar das amarras do ego.           
                            

Texto elaborado por: Wu Fang

Ao Equilíbrio.

Hexagrama 40. Hsieh/Liberação

                                                                   Liberte-se!

                                 As amarras estão, finalmente, sendo jogadas fora.

Neste hexagrama, o movimento é para cima, afastando-se do perigo e das obstruções.

O perigo tanto pode se referir a uma situação externa quanto a uma interna.

Receber este hexagrama pode indicar que a situação está mudando para melhor e que precisamos nos aquietar internamente. Ou pode também significar que devemos prestar atenção às mudanças que precisam ser feitas em nossas atitudes para que, assim, a libertação aconteça.

Flexibilidade é uma qualidade fundamental para quem quer operar mudanças no seu comportamento. Sem essa maleabilidade, a libertação torna-se bem mais difícil. Ser  inflexível, na maioria das vezes, é sinônimo de arrogância. Se estamos certos numa dada situação, e sentimos orgulho disso, estamos sendo extremamente arrogantes e jogamos a modéstia na lata do lixo. Ao adotarmos esse comportamento, perdemos a ajuda do Sábio.

Depois que as coisas melhoram, não devemos tripudiar em cima de quem ainda não teve a mesma sorte. Pelo contrário. Depois da bonança, não é hora de relaxar e deitar sobre os próprios louros, mas sim de trabalhar mais duro. Devemos permanecer atentos e firmes na nossa independência interior. Preservar a modéstia é fundamental, assim como nos libertarmos de antigas maneiras de resolver os problemas e encarar as situações.

O I Ching nos aconselha a nos libertar do "dedo grande do pé". O que isso significa?

Que devemos deixar de lado velhos padrões, nos desapegar das maneiras pelas quais resolvíamos as coisas. Os problemas só podem ser resolvidos quando nos desligamos deles e deixamos os acontecimentos se desenrolarem naturalmente. Devemos esquecer a dependência de metas e objetivos traçados linha a linha. Eles não nos levarão ao ponto desejado.

(Texto de Wu Fang)

Hexagrama 39. Chien/Obstrução.

Elimine os obstáculos à sua frente. Tire logo a venda dos olhos.

Quando percebemos os acontecimentos de forma equivocada, surge uma obstrução no nosso caminho. Várias atitudes podem ser causadoras de obstruções. Uma delas é a tendência a considerar as outras pessoas incorrigíveis e a querer interferir no caminho delas, como se isso fosse fazer a diferença, fazer as coisas fluírem corretamente. Esquecemos, porém, que o grande homem também está presente naqueles que erram. Um erro não significa que todas as coisas boas tenham sido eliminadas.

O recebimento deste hexagrama indica que uma nuvem formada por emoções ocultas está obstruindo a visão e o resultado é que tudo deixa de funcionar como gostaríamos. Nessa situação, o principal é ter humildade e reconhecer que precisamos da ajuda do Sábio a fim de encontrar e corrigir o elemento de obstrução. Com humildade, atrairemos a ajuda necessária.

A obstrução deve ser corrigida, é claro, mas sem pressa ou ansiedade. É preciso esperar o momento certo para agir e permanecer com a mente aberta a possíveis soluções. Não adianta avançar cegamente para frente, querendo solucionar o problema de qualquer jeito. Isso seria cair numa atitude defensiva. Em vez disso, devemos deixar a dificuldade se resolver por si só e tentar aprender com a situação tudo o que for possível. Sendo pacientes e perseverantes, a oportunidade de seguir em frente e eliminar o fato de obstrução surgirá naturalmente.

Também não é aconselhável nos culpar pelo que está obstruindo nosso caminho. Situações desse tipo fazem parte da ordem natural das coisas, do processo da vida. Precisamos das adversidades para ampliar e desenvolver nossas atitudes, corrigindo-as quando necessário. Sem elas, nunca perceberíamos nossos erros nem alcançaríamos a evolução.

Texto elaborado por: Wu Fang.

Hexagrama 38. K'uei / Oposição

Não se deixe dominar pela incompreensão. Ela pode ofuscar a sua visão.

Este hexagrama descreve uma situação, na qual as pessoas tomam direções opostas, devido à incompreensão. Podemos compreender erradamente o Sábio, o Destino, a nós mesmos e aos outros. Para o I Ching, as pessoas seguem falsos caminhos por causa de uma compreensão errada da verdade.

Essas incompreensões ocorrem quando nos atemos aos fatores externos de uma situação, tentamos entender por que uma determinada solução não surge, mas esquecemos, muitas vezes, de olharmos para dentro de nós mesmos à busca dessa resposta. Em geral, não percebemos que o que bloqueia o sucesso não é externo a nós. Muito pelo contrário.

Freqüentemente receber este hexagrama significa que estamos desconfiando de tudo, como se todos estivessem contra nós ou como se tivéssemos que enfrentar grandes desafios sem a ajuda de ninguém. O hexagrama diz, no entanto, que, mesmo sem percebermos, estamos sendo ajudados. É preciso entender que os fatos que se desenrolam ao longo da vida nem sempre são compreensíveis de imediato. Muitas vezes, eles têm significados que não nos compete alcançar. E a adversidade é algo necessário ao progresso.

Mas por que consideramos alguns eventos tão incompreensíveis? Porque esquecemos que o Poder Superior está presente em cada fato de nossa existência. Portanto, tudo tem o seu sentido e a função. Se aceitarmos isso, a ajuda do poder Superior virá mais facilmente.

Podemos receber este hexagrama também quando duvidamos do poder do Sábio. Achamos que ele é indiferente, não está se importando com nosso destino, ou simplesmente está querendo nos assustar, nos criar problemas. Geralmente, temos esse tipo de pensamento quando não compreendemos o sentido dos fatos e a maneira como as coisas estão funcionando na nossa vida. Mas é preciso abrir mão de compreender. Há coisas que não devem ser compreendidas, pelo menos, não num primeiro momento. 

Texto elaborado por - Wu Fang


Harmonia e Boa Fortuna!

A Insensatez Juvenil

Meu primeiro encontro com o I Ching foi curioso. Insisti tanto com meu primeiro mestre de oráculo, para que consultasse o I Ching para mim, que o I Ching respondeu com o Hexagrama (4) rsrsrs. Eu tinha 15 anos (agora estou com 48 anos).

Julgamento: "A Insensatez Juvenil tem sucesso. Não sou eu quem procuro o jovem insensato, é o jovem insensato quem me procura." (Hexagrama 4. Meng)

Jung diz que o I Ching é indicado para os amantes do autoconhecimento e da sabedoria.

Quem pratica meditação que é um caminho de auto-transformação que utiliza a auto-observação, estará mais apto para compreender as mensagens do Livro das Mutações. 

"Praticante do Tao precisa ter pureza no coração, equilíbrio no caráter, plenitude na sinceridade e firmeza na decisão.” Agindo assim entramos em contato com o Tao do I Ching, não importando quanto tempo temos de estudo.

Liu I-ming fala a respeito do Tao normal: "Nada há de estranho no Tao. Quem tem gosto pelo estranho já se perdeu na estrada. O vívido simbolismo dos textos Taoístas é somente... Simbolismo.

Ditados e provérbios comuns estão em concordância com o Tao dos sábios. O misterioso e maravilhoso Plano Interior é perfeitamente óbvio, mas o ignorante não o contempla com cuidado."

Boa Fortuna!

Carla Cristina Filizzola.

Hexagrama 37. Chia Jen / A Família

Confie na rede de afetos construída ao longo da vida. Ela lhe sustentará.

Sun sobre Li   

Vento sobre Fogo

A energia que vem do calor do fogo faz mover o vento.

Este hexagrama nos fala sobre os relacionamentos corretos dentro da família. Também pode se referir à família espiritual, ou seja, o relacionamento da própria pessoa com o Sábio.

Um provérbio Chinês diz que, se você quer corrigir o mundo, primeiro deve corrigir o Estado; se quer corrigir o Estado, primeiro deve corrigir a família; se quer corrigir a família, primeiro deve corrigir a si mesmo. Baseado nisso, o I Ching diz que a autocorreção é um trabalho da mais alta importância. Quando se corrige a própria atitude, é possível operar mudanças nas atitudes dos outros.

O hexagrama nos lembra também que a melhor maneira de influenciar os outros é através da força da verdade interior, sem auto-afirmação. Não se deve tentar uma liderança à base de arrogância e conflito. Isso remete a outro provérbio Chinês que diz: "Seja como a água. Ela é suave, porém tem uma força irresistível". Do ponto-de-vista do I Ching, é preciso que a pessoa não se coloque no topo ou na frente. Devemos estar sempre prontos para uma retirada, caso o momento exija.

Ao mantermos uma atitude neutra, somos chamados espontaneamente à ação. A verdade interior que transmitimos às pessoas é a chave dos relacionamentos. Não precisamos tentar convencer ninguém nem dizer o que as pessoas devem ou não fazer. A verdade superior emergirá no momento oportuno para cada um. Mas é importante que não desacreditemos dela. Acreditar significa eliminar a descrença e permanecermos pacientes na espera e no lidar com as nossas próprias falhas e com as dos outros. Ao aceitarmos nossos erros e nos dispormos a humildemente corrigi-los, estamos dando um passo para, quem sabe, corrigir o mundo. Não devemos, porém, ter essa meta, o que só tornaria o caminho nebuloso. Mas precisamos estar conscientes de que a coisa mais básica e vital a se fazer é nos corrigir.            

 

(Texto de  Wu Fang)

Força Interior e Coragem!

Hexagrama 36. Ming I / Obscurecimento da Luz

A luz pode se esconder temporariamente, mas ela nunca desaparece.

A sensação de que não estamos progredindo, de que as coisas não estão acontecendo como gostaríamos, nos leva à perda do equilíbrio e da independência interior. Quando a situação parece difícil e imutável, entramos em desespero, temendo jamais encontrar uma saída. 

Nesse momento, então, nossa Luz Interior é ameaçada. É como se estivéssemos de óculos escuros e tudo que víssemos fosse embaçado pelo medo de que nada melhore. Esse estado mental não leva em conta, porém, que todas as mudanças são como correntes de água que viajam longas distâncias sem seres vistas até que, um dia, brotam à superfície.

O I Ching nos avisa que só teremos uma perspectiva mais clara dos acontecimentos em marcha quando não nos limitarmos a observar apenas a situação externa. É preciso se desligar, não ficar o tempo todo avaliando a situação, tentando adivinhar o que virá ou está por vir. O mais sábio a fazer é aceitar humildemente a situação como ela é.

Não devemos nos preocupar como os outros verão nosso desligamento. Não importa. Eles não têm como saber o que é melhor para nós. A vaidade faz com que queiramos buscar o progresso e medi-lo a cada passo. O resultado é uma frequente decepção conosco mesmo e com o rumo dos acontecimentos. Parece que nada progredimos, que as coisas não evoluem da maneira esperada.

Para que haja progresso efetivo é preciso justamente deixar essa preocupação de lado. Quanto mais queremos progredir a todo custo, menos o progresso aparece. Precisamos confiar no fato de que o Poder Criativo trabalha lenta e imperceptivelmente até que, um dia, de repente, vem a chuva, as flores brotam e o fruto amadurece. O desenlace será sempre repentino e imprevisível. Quando menos esperamos, acontece o impossível.  

Texto de Wu Fang.

                                   Esperança e Perseverança!

Luz I Ching

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Hexagrama 35.Chin / Progresso

Ilumine o caminho à sua frente. Ele acabará lhe levando aonde quer.

Li sobre K'un - Fogo sobre Terra

Receber este hexagrama indica que estamos fazendo progressos, embora nem sempre eles sejam observados por nós no dia-a-dia. Indica também que precisamos nos lembrar dos princípios básicos que podem nos levar a um caminho de progresso.

Em geral, não devemos nos deleitar com nossas vitórias nem gabar das realizações. 

Na verdade, o progresso não é resultado de um esforço em busca dele. Não adianta ter o progresso como objetivo porque ele é decorrência do nosso trabalho para sermos coerentes com nossos princípios. Deixamos de servir bem quando, ao alcançarmos um pequeno progresso, esquecemos de seguir humildemente nosso caminho e nos entregamos ao conforto do momento.

Este hexagrama sugere que verifiquemos que atitudes podem estar bloqueando o progresso ou ameaçando o progresso já alcançado. O progresso é resultado do serviço que prestamos humildemente ao Poder Superior, do nosso apego à verdade e da prática desprendida do bem. Não devemos jamais esperar recompensas pelo bem que é feito, mas sim praticá-lo naturalmente, como se nenhuma outra coisa pudesse ser realizada em seu lugar.

Entre as atitudes mais decadentes - e que atrapalham o progresso - é buscar diretamente um objetivo, principalmente se ele for material. Se estamos muito orientados para um determinado alvo, tendemos a nos apegar e ele e direcionarmos todo o nosso comportamento para isso, interferindo no destino, no fluir natural dos acontecimentos. Desse modo, agimos como um cavalo, que, de tão apegado ao estábulo, quando seu cavaleiro o leva para qualquer outro lugar, segue cada vez mais devagar. E, se é conduzido de volta ao estábulo, volta a galopar com rapidez.

Não devemos agir como o cavalo. Quando nos prendemos a um objetivo específico, estamos desdenhando da criatividade do Sábio. Ele é capaz de usar as mais diferentes e imprevisíveis circunstâncias para nos levar até aonde queremos

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(Texto de Wu Fang)

                                               Om Sabedoria Om